Миф о неспособности Христа к стилистическому изяществу…
Почему опечалился Петр? (Иоан. 21:17)… или еще раз о синонимах…

– Умерла Клавдия Ивановна,— сообщил заказчик.
– Ну, царствие небесное,— согласился Безенчук. Преставилась, значит, старушка... Старушки, они всегда преставляются... Или Богу душу отдают,—это смотря какая старушка. Ваша, например, маленькая и в теле,— значит преставилась. А, например, которая покрупнее да похудее — та, считается, Богу душу отдает...
– То есть как это считается? У кого это считается?
– У нас и считается. У мастеров. Вот вы, например, мужчина видный, возвышенного роста, хотя и худой. Вы, считается, ежели, не дай Бог, помрете, что в ящик сыграли. А который человек торговый, бывшей купеческой гильдии, тот, значит, приказал долго жить. А если кто чином поменьше, дворник, например, или кто из крестьян, про того говорят: перекинулся или ноги протянул. Но самые могучие когда помирают, железнодорожные кондуктора или из начальства кто, то считается, что дуба дают. Так про них и говорят: "А наш-то, слышали, дуба дал".
Потрясенный этой странной классификацией человеческих смертей, Ипполит Матвеевич спросил:
– Ну, а когда ты помрешь, как про тебя мастера скажут?
– Я — человек маленький. Скажут: "гигнулся Безенчук". А больше ничего не скажут.
И. Ильф, Е. Петров "Двенадцать стульев"

Ах ты, батюшки! Уж сколько проповедей было выслушано, да статей с толкованиями прочитано о великой разнице между греческими словами, переводимыми русской лексемой «любовь». Набрав в поисковике запрос «эрос филео агапе», в одной из первых же ссылок, я наткнулся на типичное объяснение:

Любовь эрос, как правило, быстро вспыхивает и зависит от внешней привлекательности второй стороны. И если вдруг красота, которая привлекала, исчезнет – от любви не останется и следа. Или если появится кто-то покрасивее – тот же результат.

Любовь филео возникает не так быстро, основывается на положительных качествах человека, она более долговечна. Не основывается на внешности, но если человек поступит нехорошо, да еще и по отношению к нам, да еще и не один раз – то от дружеской любви может не остаться и следа.

Любовь к родственникам (сторге) гораздо меньше зависит от внешних условий (мы все знаем истории, когда матери маньяков-убийц до последнего любят их и заботятся, не хотят верить в справедливость приговора). Такая любовь очень крепкая, но она часто слепая, люди не хотят увидеть истинную сущность своих родных, оправдывают их. Но иногда такая любовь не работает, у людей она просто не развита (вспомним матерей, отказывающихся от своих детей, или детей, сдающих своих родителей в дом престарелых, хотя у них есть возможность за ними присматривать).

Любовь агапе – это любовь, которая не зависит ни от внешности, ни от поступков, эта любовь БЕЗУСЛОВНА. Она бескорыстна, то есть ей ничего не нужно. Он желает только добра тому, кого любит, но она не слепа. Видит недостатки и слабые стороны характера, но прощает и понимает их, прилагает все усилия, чтобы помочь любимому человеку стать лучше. Такая любовь сверхъестественна и приходит только от Бога, но она реальна.

Именно из такого понимания родилось странное, на мой взгляд, толкование текста из Евангелия от Иоанна

Когда же они обедали, Иисус говорит Симону Петру: Симон Ионин! любишь ли ты Меня больше, нежели они? [Петр] говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. [Иисус] говорит ему: паси агнцев Моих. Еще говорит ему в другой раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? [Петр] говорит Ему: так, Господи! Ты знаешь, что я люблю Тебя. [Иисус] говорит ему: паси овец Моих. Говорит ему в третий раз: Симон Ионин! любишь ли ты Меня? Петр опечалился, что в третий раз спросил его: любишь ли Меня? и сказал Ему: Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя. Иисус говорит ему: паси овец Моих. (Иоан.21:15-17)

В этом тексте использованы знакомые нам синонимы глагола «любить». И слишком велико искушение для многих проповедников превратить эти синонимы в антонимы и истолковать текст примерно так:

В Ев.Иоанна Иисус спрашивает Петра о том, любит ли он его, и Петр подтверждает это. Читая данный отрывок, нам может показаться, что три раза они говорят об одном и том же. Так к чему переспрашивать три раза? Дело в том, что первые два раза Иисус спрашивает у Симона Петра, любит ли он Христа любовью «агапе» — божественной любовью. (Как вы помните, именно о такого рода любви говорил Петр, когда бил себя в грудь, говоря, что никогда не оставит Господа). И оба раза, Симон в смирении отвечает, что любит Его лишь как друга (филео)» И в третий раз Христос спрашивает примерно так: «Ну а как друга (филео) любишь меня?» — «Ты все знаешь, как друга – люблю!»
Получается, Петр все три раза говорил лишь о дружеской привязанности, но не о готовой к самопожертвованию божественной любви.

Однако, давайте попробуем разобраться. Действительно ли это так?

Для начала сделаем несколько общих наблюдений о природе синонимов. Синонимы — слова одной части речи, различные по звучанию и написанию, но имеющие одинаковое или очень близкое лексическое значение.

В русском языке «чемпионами» по количеству синонимов стали существительное «дурак» (более 50 синонимов) и глагол «выпить» (более 70 синонимов).

Принято обычно различать две основные группы синонимов: понятийные, или идеографические, связанные с дифференциацией оттенков одного и того же значения (враг – противник, влажный – сырой – мокрый), и стилистические, связанные прежде всего с экспрессивно-оценочной характеристикой того или иного понятия (лицо – рожа, рука – длань – лапа).

Вообще изучение синонимов — занятие чрезвычайно увлекательное. Интересующимся могу посоветовать ознакомиться со статьей Ю.Д. Апресяна «Лексические синонимы»

Мы же скажем короче. У каждого слова есть свой семантический ареал — т.е. область значений. У синонимов эти семантические ареалы должны частично совпадать.

Иногда семантический ареал одного слова полностью поглощает семантический ареал другого. Например, слова «фундамент» и «основание» имеют общее значение: Нижняя опорная часть предмета или сооружения. Но у слова «основание» есть и другие значения, не совпадающие со значениями слова «фундамент». Основание — это и «разумная причина, повод». А вот у слова «фундамент» значений, не совпадающих со словом «основание» нет. Поэтому слово «фундамент» всегда может быть заменено словом «основание», а слово «основание» заменить словом «фундамент» можно не всегда.

А иногда каждое из слов имеет общую часть семантического ареала и помимо нее имеет не совпадающие области значений. Например, слова «приниматься» и «браться». У них есть общее значение — начинать какое-либо дело. Но у слова «приниматься» есть значение — пускать корни, приживаться, а у слова «браться» есть значение — хвататься. Но даже в общем семантическом ареале есть стилистическое различие между этими словами. Можно сказать «приниматься хохотать», но нельзя сказать «браться хохотать». Можно «браться за руль», но нельзя «приниматься за руль».

А иногда семантические ареолы синонимов совпадают полностью. Например в таких парах: кидать — бросать, сходный — схожий, везде — всюду…

Но даже в таких случаях у синонимов могут быть стилистические отличия. Вообще стилистика — дело очень тонкое. Ведь, к примеру, слова «карий» и «коричневый» обозначают один и тот же цвет (не оттенки цвета, как слова: алый — бордовый — киноварь), но можно сказать «карие глаза» и «коричневые глаза», но нельзя сказать «карие обои».

Поэтому чтобы рассуждать о тонких различиях в смысловой и стилистической окраске слов ἀγαπάω и φιλέω надо быть либо древним греком, либо человеком очень хорошо знакомым с древнегреческой литературой. Большинство из нас этим требованиям не соответствует… J

Однако мы можем проследить историю словоупотребления этих синонимов в Писании и увидеть, что они вполне взаимозаменяемы.

Примеры употребления слов ἀγαπάω и φιλέω в Писании:

Весьма полезно будет обратиться к греческому переводу Ветхого Завета — Септуагинте, так как этот перевод показывает обычаи словоупотребления тех времен.

Мы будем удивлены!

Так слово ἀγαπάω вовсе не всегда обозначает жертвенную, возвышенную, безусловную любовь.

Это слово даже может служить синонимом к слову «эрос». Именно в таком смысле оно используется в Септуагинте в истории об Амноне и Фамари.

И было после того: у Авессалома, сына Давидова, [была] сестра красивая, по имени Фамарь, и полюбил ее Амнон, сын Давида. (2Цар.13:1). И он сказал ему: отчего ты так худеешь с каждым днем, сын царев, - не откроешь ли мне? И сказал ему Амнон: Фамарь, сестру Авессалома, брата моего, люблю я. (2Цар.13:4). Но он не хотел слушать слов ее, и преодолел ее, и изнасиловал ее, и лежал с нею. Потом возненавидел ее Амнон величайшею ненавистью, так что ненависть, какою он возненавидел ее, была сильнее любви, какую имел к ней; и сказал ей Амнон: встань, уйди. (2Цар.13:14,15).

Здесь везде используются производные от глагола ἀγαπάω (агапао) и от существительного ἀγάπη (агапэ). Но это слово явно употребляется в значении плотского влечения.

Таким же образом слова ἀγαπάω и φιλέω употреблены в тексте: «И полюбил (φιλέω )царь Соломон многих чужестранных женщин, кроме дочери фараоновой, Моавитянок, Аммонитянок, Идумеянок, Сидонянок, Хеттеянок, из тех народов, о которых Господь сказал сынам Израилевым: "не входите к ним, и они пусть не входят к вам, чтобы они не склонили сердца вашего к своим богам"; к ним прилепился Соломон любовью (ἀγάπη). (3Цар.11:1,2) Явно речь идет не о дружбе и возвышенной любви, а о плотском вожделении.

Глагол φιλέω также не всегда обозначает дружбу.

Он употреблен в тексте: «и приготовь мне кушанье, какое я люблю, и принеси мне есть, чтобы благословила тебя душа моя, прежде нежели я умру» (Быт.27:4). И вряд ли мы можем сказать, что Исаак дружил с кушаньями.

В Новом Завете все еще сложнее:

Даже если речь идет о Божьей любви, то все равно может употребляться слово φιλέω:

• ибо Сам Отец любит (φιλέω)вас, потому что вы возлюбили Меня и уверовали, что Я исшел от Бога. (Иоан.16:27)
• Ибо Отец любит (φιλέω)Сына и показывает Ему все, что творит Сам; и покажет Ему дела больше сих, так что вы удивитесь. (Иоан.5:20)
• Кого Я люблю (φιλέω), тех обличаю и наказываю. (Откр.3:19)

А слово ἀγαπάω далеко не всегда обозначает чистую, возвышенную, безусловную, божественную любовь.

• Ибо если вы будете любить (ἀγαπάω)любящих вас, какая вам награда? Не то же ли делают и мытари? (Матф.5:46) Любить любящих! Какое же тут бескорыстие? Однако Матфей употребляет слово ἀγαπάω.
• Горе вам, фарисеям, что любите (ἀγαπάω)председания в синагогах и приветствия в народных собраниях. (Лук.11:43). Вряд ли любовь фарисеев к почестям можно назвать безусловной и чистой.
• Суд же состоит в том, что свет пришел в мир; но люди более возлюбили (ἀγαπάω) тьму, нежели свет, потому что дела их были злы; (Иоан.3:19)
• ибо возлюбили (ἀγαπάω) больше славу человеческую, нежели славу Божию. (Иоан.12:43)
• Оставив прямой путь, они заблудились, идя по следам Валаама, сына Восорова, который возлюбил (ἀγαπάω) мзду неправедную, (2Пет.2:15)
• Ибо Димас оставил меня, возлюбив (ἀγαπάω) нынешний век, и пошел в Фессалонику…(2Тим.4:10)

Итак, мы видим, что слова ἀγαπάω и φιλέω в Писании выступают в роли синонимов, обозначающих любовь в разных ее проявлениях от плотской страсти до действительно возвышенной любви.



Кроме того, важно учитывать, что среди синонимов обычно принято выделять главное слово — доминанту.

Синонимы, объединенные тем, что обозначают одно и то же понятие, составляют синонимический ряд. Синонимический ряд возглавляет слово (лингвисты называют его опорным или доминантой), которое представляет собой в современном литературном языке наиболее употребительное, прямое и точное наименование понятия, обозначаемого словами данного ряда. Так, в ряду слов, выражающих понятие «незначительный по величине (размеру, объему)», опорным, доминантой, является слово маленький. Другие члены того же ряда – небольшой, крошечный, крохотный, малюсенький, махонький, миниатюрный, микроскопический и т.д. (источник)

Проанализировав библейские тексты, я прихожу к выводу, что в синонимичном ряду ἀγαπάω и φιλέω доминантой является ἀγαπάω. Оно встречается гораздо чаще и употребляется в более широком смысле. (Кстати, некоторые специалисты считают, что для небиблейской греческой литературы доминантой является φιλέω, а для Библии — ἀγαπάω). Однако все же неправомочно заявлять, что ἀγαπάω и φιλέω используются в качестве антонимов. В Писании я не встретил ни одного текста, где несовпадение семантических ареалов слов ἀγαπάω и φιλέω отвечало бы авторскому замыслу. Эти слова всегда употребляются как синонимы и нередко взаимозаменяемы.

Например, Иоанн о себе писал в третьем лице, называя себя «ученик, которого любил Иисус». Так вот, даже в таком устойчивом речевом обороте он допускал использование разных вариантов. В текстах Ин. 13:23; 19:26; 21:7, 20 стоит слово ἀγαπάω, а в такой же фразе: «Итак, бежит и приходит к Симону Петру и к другому ученику, которого любил Иисус…» (Иоан.20:2) — используется слово φιλέω.

Поэтому вернемся к тексту из Евангелия от Иоанна.

Доктор Роберт Л. Томас профессор Нового Завета из семинария «Мастерс» в одной из своих статей соглашается с тем, что: «Примером ошибочного результата служит утверждение о различии между ἀγαπᾶν и φιλεῖν, заключающееся в том, что первое слово обозначает божественную любовь, а второе – человеческую. Это нередко повторяют, но данное высказывание справедливо лишь отчасти, а в более широком смысле его можно назвать неправильным толкованием правильных значений». Однако, когда речь идет о синонимах, стоящих рядом друг с другом, доктор Томас рекомендует обращать внимание на разницу в семантических ареалах:

Однако встречается и другая ситуация, когда два или более из указанных слов располагаются близко друг от друга. Сомнительно, чтобы кто-нибудь из авторов Нового Завета варьировал словоупотребление в чисто стилистических целях. Логичнее считать, что появление синонимов рядом почти всегда объясняется намерением автора обыграть значения, отличающие эти слова. Именно таким случаем представляется классический отрывок Иоанна 21:15-17, где в разговоре Христа с Петром противопоставляются ἀγαπᾶν и φιλεῖν. Возможно, Христос и Петр говорили по-арамейски, что, однако, не помешало им действительно найти средство для различения этих двух слов, возможно, обратившись для ясности к греческому языку. Отличия между ними не носят характер противоположностей; здесь скорее подчеркивается присущий каждому слову эмфатический оттенок, причем оба слова не обязательно передают негативные понятия.

К заявлениям ученого такого уровня нельзя не прислушаться. Действительно, в ряде текстов Нового Завета поставленные рядом синонимы указывают на разницу их значений. Например, в тексте: «Итак прежде всего прошу совершать молитвы, прошения, моления, благодарения за всех человеков» (1Тим.2:1) — Павел явно подчеркивает разницу между синонимами. Однако мне представляется, что это правило применимо только к подобным текстам, представляющим собой некий список из синонимов. Если же слова просто расположены в тексте рядом, то нет никаких оснований априори считать, что автор подчеркивает уникальный присущий каждому слову оттенок.

Поэтому я дерзну не согласиться с доктором Томасом и предположить, что Христос употребил глаголы ἀγαπάω и φιλέω, в качестве синонимов, имея в виду совпадение их семантических ареалов, а не различия меж ними.

Аргументы могут быть такими:

1. Христос трижды обращается к Петру с одним и тем же повелением: «Паси овец моих». Если бы Он хотел подчеркнуть разницу в отношениях с Петром, то и повеление бы изменилось.

2. Иоанн сам указывает, что причина печали Петра крылась в том, что Христос в третий раз задал свой вопрос.

3. Если Христос подчеркивал разницу семантических ареалов слов ἀγαπάω и φιλέω, якобы «снизив планку» требований к Петру, то какую разницу Он подчеркнул, когда использовал синонимы слова «овца»? Ведь в первый раз, Господь повелел Симону пасти агнцев (ἀρνίον), т.е. ягнят, но в двух других случаях велел пасти овец (πρόβατον). Неужели в первый раз Христос был готов доверить Петру именно молодых христиан (ягнят), а со второго раза (только вот почему синоним сменился именно во втором вопросе, а не в третьем?) «понизил планку» требований и велел заботиться и зрелых и пожилых учениках Христа (овцах)? Не стоит ли нам вывести из этого факта богословие о том, что молодежь более ценна в глазах Господа, чем пожилые люди? Конечно, это абсурд! Тогда почему не абсурдно думать, что Христос имел ввиду именно разницу в семантических ареалах глаголов ἀγαπάω и φιλέω?

4. Если Христос подчеркивал разницу семантических ареалов слов ἀγαπάω и φιλέω, якобы «снизив планку» требований к Петру, то какую разницу Он подчеркнул, когда использовал синонимы слова «пасти»? После первого вопроса Христос повелел Петру пасти агнцев, использовав греческий глагол βόσκω — «я пасу». После второго вопроса Господь сменил глагол на ποιμαίνω — что тоже означает «я пасу». А после третьего вопроса Иисус вновь вернулся к глаголу βόσκω. Между βόσκω и ποιμαίνω тоже есть разница. Она заключается в том, что βόσκω — это пасти в смысле «кормить, содержать, поддерживать», а ποιμαίνω — это пасти в смысле «окружать заботой, лелеять». Т.е. ποιμαίνω может использоваться в более широком значении — управлять. Но почему тогда этот глагол не использовался после первого вопроса? Ведь не мог же Христос вначале предложить Петру простое «кормление», потом расширить его полномочия, а затем вновь сузить их. Конечно нет! Христос использовал различные глаголы именно, как синонимы.

5. Да и собственно, почему мы должны отказать Христу в умении варьировать словоупотребление в чисто стилистических целях? Неужто у Бога нет литературного вкуса и стилистического чутья? Не вижу причин отказывать Христу в положительных качествах, которыми обладает любой мало-мальски грамотный человек. Ведь даже рыбак Петр, отвечая Христу в третий раз, использовал синонимы глагола «знать» — οἶδα и γινώσκω. Причем, расположив их в непосредственной близости друг от друга. Так что правило профессора Томаса мне представляется весьма спорным.

Поэтому давайте перестанем полагать, что Петр огорчился от того, что Господь заменил слово ἀγαπάω синонимом φιλέω. Петр опечалился от того, что Господь в третий раз спросил его об одном и том же.

Давайте перестанем считать слова ἀγαπάω и φιλέω антонимами.

И после столь долгих филологических странствий сосредоточимся на главном повелении Христа: «…возлюби (ἀγαπάω) Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею, - вот первая заповедь! Вторая подобная ей: возлюби (ἀγαπάω) ближнего твоего, как самого себя. Иной большей сих заповеди нет…» (Мар.12:30,31)

А также будем помнить: «Кто не любит (φιλέω) Господа Иисуса Христа, анафема, маранафа». (1Кор.16:22)

Павел Бегичев pavel_begichev

Миф о вере Божьей.

На этот раз купил по-настоящему классную книжку. Называется «Связывая и развязывая земное и небесное или Как пробить небеса залпами нашей веры».
Оказывается, любой христианин, если он действительно ходит с Богом и слышит Его голос, должен уметь передвигать своей верой целые горы. Сразу же ощутил новый прилив сил и вдохновения.
Подождал, пока все уйдут, и решил попробовать на канцелярской скрепке. Положил её на стол и, не мигая, уставился на неё, мысленно приказывая ей сдвинуться. Безрезультатно. Громким голосом приказал ей немедленно переместиться. Тут как раз пришёл Джеральд.
— Ты чего кричишь, пап? — поинтересовался он.
Ну, не мог же я сказать ему, что разговариваю с канцелярской скрепкой! Сказал, что тренирую голосовые связки.
— Зачем? — обалдело спросил он.
— Не знаю, — ответил я, чувствуя себя сущим идиотом.
Сегодня встал пораньше, чтобы ещё один, последний раз попробовать сдвинуть эту несчастную скрепку. Закончилось всё тем, что я начал неистово и злобно на неё шипеть, чтобы никого не разбудить. Когда я, наконец, понял, что ничего не выйдет, и открыл дверь, чтобы пойти на кухню, то нос к носу столкнулся с Энн и Джеральдом. Они стояли под дверью прямо в пижамах, и лица у них были довольно озабоченные.
— Адриан, дорогой, — сказала Энн, — почему ты разговаривал со скрепкой и угрожал, что всыплешь ей по первое число, если она не смирится и не подчинится твоей духовной власти?
Призвал на помощь все жалкие остатки своего достоинства и ответил, что проводил небольшой эксперимент, связанный с верой, и несколько погорячился из-за того, что не смог добиться нужного результата.
— Но Адриан, милый, быть христианином — вовсе не значит быть членом лиги фокусников! — сказала Энн. — С чего ты взял, что Бог просит тебя верой передвигать скрепки?

«Сокровенный дневник Адриана Пласса в возрасте 37 3/4 лет от роду»
Адриан Пласс

Так называемое «движение веры» — неисчерпаемый источник мифов. Сегодня мы рассмотрим миф, связанный с толкованием текста из Евангелия от Марка.

Иисус, отвечая, говорит им: имейте веру Божию, ибо истинно говорю вам, если кто скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своем, но поверит, что сбудется по словам его, — будет ему, что ни скажет. (Мар.11:22,23)

На сайте апологетических исследований об этом мифе написано так:

Кеннет Хейгин, Кеннет Копланд и другие учителя Веры получили совершенно новое откровение о том, что "Бог действует верой." Они говорят, что нам следует применять ту же самую веру, которой Бог сотворил мир.

Из этого «толкования» родилось множество порочных практик: и попытки «верой» повернуть выключатель, когда лень встать с постели; и попытки манипулировать Богом, когда очень хочется быть чуть богаче и здоровее; и дикие попытки «сотворить нечто в четвертом измерении Божьей реальности»; и попытки «разродиться верою от духовной беременности»…

Но говорит ли текст о том, что у Бога есть некая вера, которой мы должны подражать?

Давайте разберемся!

В греческом тексте буквально написано «имейте веру Бога» (ἔχετε πίστιν θεοῦ). В русском языке подобные конструкции действительно чаще всего воспринимаются как выражение субъектного родительного падежа (слово «Бога» стоит в родительном падеже). Дескать, речь идет о вере, которой обладает Бог, и нам надо иметь такую же веру, как у Бога.

Но в греческом языке не все так однозначно. В нем часто встречаются слова в родительном падеже, которые обозначают объект действия. И фраза «вера Бога» может быть понята, как «вера в Бога», — вера, объектом которой является Бог.

Кстати в русском языке подобные конструкции тоже не редкость. Взять, к примеру, словосочетание «жажда наживы» — здесь не говорится, о том, что у наживы есть некая жажда, но имеется ввиду жажда, объектом которой является нажива. Словосочетание «боязнь смерти» не свидетельствует нам о том, что смерть чего-то боится, но о том, что некто боится смерти. Словосочетание «надежда спасения» из 1Фесс. 5:8 мы понимаем не так, что у спасения есть некая надежда, но мы полагаем, что речь идет о надежде на спасение. Или в Рим. 10:2 сказано, что израильтяне имеют «ревность Бога» (ζῆλον θεοῦ ἔχουσιν), но ясно, что речь идет не о ревности, проявленной Богом, а о ревности по Богу…

Итак, в греческом языке родительный падеж при отглагольном существительном (а существительное πίστις «вера» — отглагольное существительное, образованное от глагола πιστεύω «верить») бывает двух типов:

• Субъектный генитив
• Объектный генитив

Очень простое описание разницы между ними дает учебник А.Н. Попова



Почему же мы можем считать, что у Марка 11:22,23 используется именно родительный объектный падеж, а не родительный субъектный?

Вот несколько аргументов:

1. Аргументы грамматические:

Перед словом «вера» отсутствует артикль, многими исследователями это трактуется, как намек на объектный родительный падеж. Вот это правило:



Не знаю, нужно ли? Но все же оговорюсь: в русских учебниках иногда слово «артикль» заменяют словом «член», поэтому в данной цитате слово «член» означает «артикль».

Есть и еще одно правило в греческом языке:

Если глагол, от которого образовано существительное непереходный, то мы имеем дело с субъектным генитивом, а если переходный — то конструкция может относиться как к субъектному, так и к объектному генитиву.
Глагол πιστεύω (верить), используемый в значении «доверять» — переходный (см. Abbott-Smith. Greek Lexicon of the New Testament). Следовательно считать конструкцию из Марка 11:22-23 объектным генитивом нам правила не запрещают, а вкупе с предыдущим аргументом, мы можем склониться к мысли о том, что речь в нашем стихе идет именно о доверии Богу, а не о такой же вере, как у Бога.

Да и сам Abbott-Smith так считает:



Именно к такому выводу также пришел и еп. Кассиан, когда перевел этот стих так: «И ответил им Иисус: имейте веру в Бога». (Мар.11:22)


2. Аргументы от схожих текстов Писания

Подобная же конструкция встречается еще в нескольких текстах Писания, и в них совершенно ясно, что речь идет не о вере, которую имеет Бог, а о вере в Него.

• И ради веры во имя Его… (Деян.3:16)

Буквально по-гречески написано: «ради веры имени Его» (πίστει τοῦ ὀνόματος), но всем ясно, что это не имя Христа имеет веру, а люди веруют в Имя Христа.

• правда Божия через веру в Иисуса Христа во всех и на всех верующих, ибо нет различия, (Рим.3:22)

Здесь дословно сказано: «через веру Иисуса Христа» (διὰ πίστεως ἰησοῦ χριστοῦ), но каждый разумеет, что речь не идет о вере, которой обладал Христос, но о вере в Него.

• … человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа…(Гал.2:16)

Снова по-гречески «верою Иисуса Христа» (διὰ πίστεως ἰησοῦ χριστοῦ). Но не Его верой мы оправданы, а верой в Него. То же самое относится и другому стиху из послания к Галатам: «но Писание всех заключило под грехом, дабы обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа». (Гал.3:22) — тоже по-гречески «по вере Иисуса Христа» — и снова родительный объектный падеж.

• в Котором мы имеем дерзновение и надежный доступ через веру в Него. (Еф.3:12)

Вы уже догадались, что в греческом тексте: «через веру Его» (διὰ τῆς πίστεως αὐτοῦ) — но мы понимаем, что речь идет о вере в Него.

• … содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей … (Откр.2:13)

Здесь синодальный перевод буквально следует греческой конструкции τὴν πίστιν μοῦ. Но все же речь идет о том, что ангел Пергамской церкви не отрекся от веры в Бога, а не от веры Божьей.

• Здесь терпение святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса. (Откр.14:12)

Надо ли говорить, что здесь также в оригинале стоит фраза «веру Иисуса» (τὴν πίστιν ἰησοῦ)? Но всем ясно, что святые должны соблюдать (т.е. сохранять) веру в Иисуса Христа, а не Его веру…

3. Аргумент от логики:

Может ли Бог обладать верой? Вряд ли. Ведь вера всегда имеет свой объект. Если мы предположим, что Бог имеет веру, то кто же будет объектом этой веры? Ведь по логике вещей объект веры должен быть более велик, чем верующий субъект. Но если Бог — величайшее существо во вселенной, то у Него просто не может быть объекта веры. В противном случае нам придется допустить существование некоего существа более великого, чем Бог. А этого не может быть по определению.

4. Аргумент от авторского замысла и контекста

Чему же на самом деле хотел научить нас Иисус? Ответ ясен — доверию Богу. С верой у иных христиан одна проблема — они иногда не знают к чему ее приложить. С их верой часто случается как в басне про мартышку и очки:

Очков с полдюжины себе она достала;
Вертит Очками так и сяк:
То к темю их прижмет, то их на хвост нанижет,
То их понюхает, то их полижет;
Очки не действуют никак.

Почему «не действует» вера? Да потому что не к тому приложена!

«Пророки» движения веры фактически призывают нас иметь веру в собственные желания, в собственные прихоти. Бог же учит нас, что вера должна быть приложена ТОЛЬКО К БОЖЬИМ ОБЕТОВАНИЯМ!

Если Бог что-то конкретно пообещал, тогда мы обязаны стоять в вере до конца. Христос пообещал, что смоковница засохнет — так и случилось.

Если Христос поручит нам переставить горы, то мы будем обязаны приказывать им и не сомневаться в сердце своем.

Но пока такого приказа от Христа не поступало, нам не к лицу пытаться «поймать Бога на слове» и занимать Его место, выдумывая: чего бы еще мне такого велеть? Не к лицу нам «верою» двигать скрепки и прочие предметы, не к лицу нам «верою» наполнять свои кошельки и «исцелять» свои тела.

Доверяйте Богу, доверьтесь Ему, верьте Его обетованиям, молитесь согласно с Его обетованиями и тогда все будет вам возможно!

Павел Бегичев pavel_begichev

Миф о стуке в дверь.

…Грешник, слушай ухом веры:
Вот звучит в тиши
Голос, любящий без меры,
У дверей души…

…Сердца дверь открой скорее,
Сам Господь к тебе стучит…

…Сколько раз в твой дом сердечный
Он с любовию стучал…

…Это Спаситель у двери стоит

Кротко стучит, нежно стучит…

...У двери Я твоей стою
И в сердце грешное стучу;
Я нежно так прошу извне:
"Войти ли Мне, войти ли Мне?"

Слова этих песен из сборника общего церковно-баптистского пения стали традиционным толкованием текста из Откровения Иоанна: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною» (Откр.3:20).

Почему-то считается, что текст говорит о том, что Христос стоит у дверей сердца неверующего человека и деликатно постукивает в нее, ожидая ответа гордого атеиста…

Этот образ стал бессменной иллюстрацией для призывных проповедей.

Но правомочно ли это?

Начнем с того, что контекст не говорит нам о сердце неверующего человека. В двадцатом стихе третьей главы Откровения содержится фрагмент речи Спасителя, обращенной не к атеистам, а к Церкви Божьей, находящейся в Лаодикии.

Христос стоит не у метафорических «дверей сердца», а у двери церкви. Сильнейший образ — Христа выгнали из Его же дома. Он стоит и стучит у входа в церковь, где молятся Ему и воспевают Его имя.

Лаодикийская церковь совершенно изгнала Христа из своих стен. Их духовное состояние Господь описывает, как не холодное и не горячее, а теплое… Мерзкая теплота напитка в жаркий день. Это и не кипяток и не лед, а жижа от которой Спасителя может стошнить. (Разве не о тошноте говорит Христос в словах: «Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих»?)

Поэтому вряд ли правомочно расширять применение этого стиха до проповеди неверующим. Теряется авторский замысел и глубина образа. И сам образ превращается в ложный. Ведь одно дело — стучаться в чужой дом, как незваный гость, а другое дело стучаться в Свой собственный дом, откуда Тебя же и выгнали.

И именно поэтому надо бы развеять и второй миф. Миф о нежном, деликатном постукивании.

Христос пришел домой. Так будет ли Он стучать нежно и деликатно? Вряд ли. Иоанн использует глагол κρούω — стучать, топать, обстукивать для испытания качества.

Христос очень настойчиво и громко стучит в дверь, возможно даже с помощью ноги (в ореоле значений глагола κρούω есть значение «топать ногой»).

Это же слово использует Лука в притче Спасителя: «Когда хозяин дома встанет и затворит двери, тогда вы, стоя вне, станете стучать (κρούω) в двери и говорить: Господи! Господи! отвори нам; но Он скажет вам в ответ: не знаю вас, откуда вы» (Лук.13:25). Трудно себе представить, что обезумевшие от страха перед вечными муками люди будут нежно постукивать в двери Господина. Нет. Они будут колотить в дверь руками и ногами.

Это же слово используется и в двенадцатой главе Деяний Апостолов. Петр, чудесным образом освободившись из тюрьмы, бежит к дому, где собралась церковь…

И, осмотревшись, пришел к дому Марии, матери Иоанна, называемого Марком, где многие собрались и молились. Когда же Петр постучался у ворот, то вышла послушать служанка, именем Рода, и, узнав голос Петра, от радости не отворила ворот, но, вбежав, объявила, что Петр стоит у ворот. А те сказали ей: в своем ли ты уме? Но она утверждала свое. Они же говорили: это Ангел его. Между тем Петр продолжал стучать. Когда же отворили, то увидели его и изумились. (Деян.12:12-16)

Вряд ли человек будет кротко и нежно стучать ночью. Он будет стучать громко, чтобы разбудить спящих (Петр же не знал, что церковь молится). А уж когда ему не открыла служанка, Петр наверняка удвоил усилия, молотя в дверь всеми конечностями.

Так и Христос вряд ли тихонько скребется под дверью неверной церкви. Нет. Он, как грозный Судья, обрушивает на ворота тяжелые удары. Да еще и громко взывает, кричит, чтобы кто-нибудь услышал голос Его. Счастлив тот, кто отворит дверь, Христос разделит с ним ужин, но если дверь Церкви не будет отворена, то Вседержитель сорвет ее с петель и подвергнет нечестивых детей Своих наказнию.

Поэтому вместо разлюли-малинного пения о «нежном вопрошании», лучше уж выучить грозный спиричуэллс и с чернокожими братьями и сестрами в священном ужасе запеть:

Somebody’s knocking at your door,
Oh-oh, sinner, why don’t you answer?
Somebody’s knocking at your door!

Павел Бегичев pavel_begichev

 

Миф о женщине…

 

И продолжал Господь говорить к Ахазу, и сказал: проси себе знамения у Господа Бога твоего: проси или в глубине, или на высоте. И сказал Ахаз: не буду просить и не буду искушать Господа. Тогда сказал [Исаия]: слушайте же, дом Давидов! разве мало для вас затруднять людей, что вы хотите затруднять и Бога моего? Итак Сам Господь даст вам знамение: се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил. Он будет питаться молоком и медом, доколе не будет разуметь отвергать худое и избирать доброе; ибо прежде нежели этот младенец будет разуметь отвергать худое и избирать доброе, земля та, которой ты страшишься, будет оставлена обоими царями ее. (Ис.7:10-16)

Негоже нам все православные, католические, да евангельско-баптистско-пятидесятническо-харизматические мифы разоблачать. Можно и к иудаистским обратиться…

Есть вот один миф, который иудаисты используют весьма широко. Миф касается перевода еврейского слова «алма» из книги пророка Исайи 7:14. Вот цитата:

… христиане обосновывают догмат о "непорочном зачатии" ссылкой на книгу Исайи. Утверждение о том, что Исайя "предсказал" непорочное зачатие Иисуса, играет важную роль в христианском богословии. Проблема, однако, в том, что ивритское слово алма, которое употребляет Исайя, однокоренное с ивритскими словами элем — юноша, отрок (см. Самуил I 17:56) и алумим — юность (см. Исайя 54:4; Псалмы 89:46) и означает не именно девственница, а вообще юная, молодая женщина… Это очевидная ошибка в понимании еврейского текста — либо же подтасовка… Остается только поражаться тому факту, что в течение почти двух тысяч лет в качестве "обоснований" христианства использовались элементарные подмены в переводе. Именно на это рассчитано большинство христианских ссылок на Ветхий Завет: они строятся на неточностях перевода и на произвольных толкованиях отдельных стихов, вырванных из контекста.

Пинхас Полонский. Евреи и христианство. http://www.skeptik.net/religion/christ/jews_chr.htm

Ну что, братья христиане? Подменили перевод? Как не стыдно-то? А?

А может не подменили? Может это иудаистский миф о «великом христианском заговоре»…

Давайте разберемся.

Дерзну утверждать, что никакой подмены со стороны христиан не было. И вот несколько аргументов:
1.       Слово «алма» все же может означать и девицу.

Еврейское «алма» действительно гораздо шире по значению, чем слово «девица». «Алма» — это и девушка и молодая женщина. И действительно есть другое еврейское слово «бетула», которое означает девственницу (например, Быт.24:16). Но это вовсе не означает, что перевод «дева» не правомочен. Словом «алма» обозначались и девственницы. Этим словом названа Ревекка до замужества (Быт.24:43)

В русском языке тоже есть слово «девушка», которое не всегда обозначает девственницу. Иногда этим словом называют пожилых продавщиц и официанток, имеющих внуков. Но это слово может указывать и на девственность.

Так что это точно не подмена в переводе. Тут иудаисты перегибают палку.

Но почему же мы можем и должны истолковать это слово именно как «девственница»?
2.      Контекст вынуждает увидеть в происходящем чудо.

Полонский пытается объяснить контекст Исайи так:

Пророк Исайя выходит навстречу иудейскому царю Ахазу и говорит ему, что он не должен бояться выступивших против него соединенных армий северного Израильского царства ("Эфраима") и Рецина, царя Арама, и ни в коем случае не должен обращаться за помощью к Ассирии. Он вскоре сможет победить их собственными силами, и вот знак, который подаст царю Ахазу Всевышний: эта молодая женщина - алма - забеременеет и родит сына, которому нарекут имя Иммануэль (дословный перевод: "С нами Бог"), и прежде, чем этот сын вырастет, не останется следа от армий Эфраима и Арама. Вообще говоря, Божественный знак (ивр. от), на который указывают пророки в подтверждение своих слов, отнюдь не всегда является чудом, нарушающим законы природы (как, например, в книге Исход 3:12); зачастую обычное событие, предмет или человек могут стать символами, напоминающими людям о Божественном Провидении, о пророчестве и о его исполнении. В данном случае рождение мальчика (близкое будущее) должно стать знаком будущего падения Эфраима и Арама (далекое будущее).

Интересно, что Полонский не упоминает о важной детали: Ахаз не захотел знаменья о падении Эфраима и Арама. И тогда Господь через Исайю обращается уже не к Ахазу, а ко всему народу: «Тогда сказал [Исаия]: слушайте же, дом Давидов! разве мало для вас затруднять людей, что вы хотите затруднять и Бога моего? (Ис.7:13)

И знамение о котором говорит тут Бог — это уже не знамение для Ахаза, а знамение для всего Израиля: «Итак Сам Господь даст вам знамение…» (Ис.7:14). Это знаменье, призывающее поверить во всемогущество Божье. А разве знак всемогущества Божьего (а вовсе не знак падения Эфраима и Арама) может быть естественным?

Если бы Бог, говоря через Исайю (а имени «Исайя» в 13 стихе нет), имел ввиду не девственницу, а молодую женщину, то никакого знамения, доказывающего Божье всемогущество в этом не было бы. Ежедневно молодые женщины рождают детей, и никто не видит в этом никакого чуда, никакого знамения.

Да, пророчество о падении Эфраима и Арама остается в силе. Это падение состоится до времени взросления чудесно рожденного Сына. Так и произошло, но никто не уточнял, когда именно Дева во чреве примет. Может быть лет через 700…

Конечно, сам Исайя мог и не понимать истинного значения своих слов, сказанных под действием Духа Святого. Но мы не видим в книге Исайи, да и в других библейских текстах и намека на «ближайшее исполнение» этого пророчества. В ближайшее время младенец по прозвищу Эммануил не рождался.

Именно поэтому мы переходим к главному аргументу:

 3.       Сами евреи до рождения Христа понимали это слово, как «девственница».

Видимо, руководствуясь вышеприведенным аргументом, переводчики-евреи, переводившие Писание на греческий язык, перевели слово «алма» греческим «партенос» — девица, девственница. Заметьте, перевели сами, задолго до появления христиан. Без давления и подтасовок со стороны «церковников», в Александрии, в III—II веках до Рождества Христова появилась Септуагинта — перевод отражающий древнееврейское понимание текста Писания.

Видно, что сами евреи понимали, что пророчество Исайи относится не к Ахазу и знаменье служит доказательством не падения языческих царей, а всемогущества Божьего. И не смогли перевести иначе. Вот что пишет по этому поводу А. В. Карташев:

Странно и, конечно, не случайно решение тех благочестивых иудейских переводчиков этого места Исаии на греческий язык, которые упорно поставили здесь неожиданное по смыслу для зачинающей женщины и неожиданное вообще для иудаизма слово παρθένος "дева", переводя здесь так еврейское слово «га-алма». Прямое еврейское слово для обозначения девства и девы – «бетула». Слово «алма» шире по своему значению. Оно означает зрелую девицу брачного возраста и уже состоящую в браке молодую женщину, по-русски «молодицу». Из семи случаев употребления в Ветхом Завете слова «алма» только еще раз в Быт.24:43 греческие переводчики перевели его словом παρθένος по требованию ясного смысла речи (речь шла о невесте Исаака, Ревекке). В пяти других случаях они всегда переводили νεανις то есть «молодица» (по-славянски «отроковица», Исх.2:8; Песн.1:2; «юнота» - Песн.6:8; Притч.30:19 – «юность» (неточно); Пс.67:26, слав. неточно «девы», в греч. νεανιδες).

А.В. Карташев. Ветхозаветная библейская критика http://www.golubinski.ru/ecclesia/kartashev/kritika.htm

Так что не было никакой ошибки и подтасовки, не было вырывания цитаты из контекста. А есть иудаистский миф, который должен быть разрушен. Ибо Машиах явился, родился от Девы, носил прозвище «Эммануил», а нам более известен под именем Иешуа — Иисус Христос.

 Павел Бегичев pavel_begichev

Уже почти две недели назад отгремел наш "Первый Немчиновский Собор", а я только-только отошел от него и отчитываюсь...



Собором мы назвали его в шутку, но в этой шутке изрядная доля правды! Дело в том, что на сессиях центра повышения квалификации пасторов мы теперь будем убивать двух зайцев:

Заяц №1 --- собственно повышение квалификации пасторов. Ибо "мы все учились понемногу чему-нибудь и как-нибудь". Что-то забылось, что-то было упущено в процессе учебы, а на какие-то вопросы преподаватель не знал ответов. Вот и восполняем наши личные пробелы в знаниях...

Заяц №2 --- разработка проекта вероучения Евангельских Христиан (которое в последний раз разрабатывалось аж Прохановым в 1910 году). На каждой сессии мы решили рассматривать один из разделов систематического богословия. И на предыдущей сессии рассмотрели библиологию...

С 26 по 30 октября пасторы в количестве 26 человек (почему-то не к месту вспоминаются бакинские комиссары) собрались в Немчиновке, чтобы вышеозначенных зайцев убить. Кои зайцы были благополучно убиты, освежеваны, приготовлены с маслом и специями и съедены. :)

А именно:
Мы слушали теорию библеистики от лучших специалистов: Геннадия Савина, Дмитрия Лаврова, Олега Шевкуна. В сессии принял участие вице-президент РБО Сергей Попов.

Вот они, голубчики, на фото под катом
( Там много интересного... )

Директор Центра Павел Бегичев. pavel_begichev

UPD. Ссылка на видеосюжет о сессии на сайте Протестант: http://protestant.ru/news/church/?id=1621

Миф об огненном крещении…



Сразу, как только я стал баптистом, мне объяснили значение слова «крещение».

— Крещение — это погружение! — говорили мне. Я верил. А что делать?

Вот только закрадывалось одно маленькое сомнение насчет текстов некоторых песен. Пели мы общим пением такие строчки: «О Предвечный Дух, Ты к нам приди, Силой нас и огнем крести» (Песнь Возрождения № 643), или в хоре: «Дух, пылающий огнем. О, приди! Тебя зовем… О, великий Дух, приди! …Ждем огня мы, о, гряди!»

Странным мне казалось желание креститься огнем, ведь крещение — это погружение, а погружаться в огонь — это больно. Знаем мы это еще по мальчишеским экспериментам с кострами на пустырях.

Мне объясняли:
— Ничего страшного! Ведь написано, что Христос будет крестить нас Духом Святым и огнем. Вот и ждем мы огненного крещения.

А пятидесятники, так даже и заявляли, что, дескать, крещение Духом и огнем — это молитва на языках. Точнее языки — знамение оного крещения.

И все же погружаться в огонь мне не хотелось. Боязно как-то было.

Прошли годы, но песни эти по-прежнему поют и по-прежнему призывают к крещению огнем. А ведь просить у Бога крещения огнем — это равносильно просьбе: «Отправь меня, Господи, в ад!»

Давайте разберемся:

Как всегда в этом деле нам поможет контекст:

Увидев же Иоанн многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему креститься, сказал им: порождения ехиднины! кто внушил вам бежать от будущего гнева? сотворите же достойный плод покаяния и не думайте говорить в себе: "отец у нас Авраам", ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму. Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь. Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнем; лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым. (Матф.3:7-12

)

Иоанн Креститель говорит о двух типах людей: покаявшихся и непокаявшихся.

Он их сравнивает с двумя родами деревьев у корней которых лежит секира. Дерево, которое не принесет доброго плода, будет срублено и брошено в огонь. О дереве, принесшем добрые плоды, Иоанн не говорит ничего, но и так понятно, что оно останется жить.

Далее Предтеча говорит о Христе, от воли Которого и зависит столь разная судьба людей. Он будет крестить Духом Святым и огнем. То есть погружать людей в Дух Святой или в огонь.

Эту мысль Иоанн поясняет при помощи метафоры: пшеница (т.е. покаявшиеся) будет погружена в житницы, а солома будет погружена в огонь. Надо ли объяснять, что именно такая судьба ожидает тех, кто не покаялся?

Именно нераскаявшийся грешник однажды переживет крещение огнем, потому что не захотел крещения Духом.

Так что давайте-ка переделаем песни что ли? А то, право, как-то неловко… Да и негоже уверовавшим во Христа людям, крещенным Духом Святым тосковать по адскому пламени…

Миф о вопле в пустыне и о смысловом акценте…

 

Глас вопиющего в пустыне приготовьте путь Господу

 

— Казнить нельзя помиловать.

От решения о месте запятой в этой фразе зависела жизнь мультяшного персонажа. Наша жизнь, конечно, не всегда зависит от запятой, но, тем не менее, смысловые акценты лучше ставить правильно. Слова «глас вопиющего в пустыне» давно уже стали фразеологизмом. А правомочно ли это? В частности, вот что пишет об этом А. Кураев: «В древнейших рукописях Писания нет ни разбиений между словами, ни знаков препинания, ни заглавных букв. Например, как прочитать: "Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу" (Мф. 3, 3) или "Глас вопиющего: в пустыне приготовьте путь Господу" (Ис. 40, 3)? В первом случае мы слышим человека, который из пустыни, вдали от городов кричит горожанам: "Эй вы, там, в городах! Готовьтесь: Господь грядет!". Во втором случае это голос, раздающийся на городской площади и призывающий выйти из городов, из вместилищ греха и пошлости, и в пустыне, обнаженными от обветшавших одежд культуры, встретить Творца миров. От расположения знака препинания смысл меняется довольно значительно…» 

Я более склоняюсь ко второму толкованию. И мне видится, что решить проблему можно, исходя из следующих умозаключений:

Во-первых, второй способ расстановки знаков препинания может быть истолкован, как призыв городского проповедника к городским же жителям, содержащий повеление выходить в пустыню. Джон МакАртур в толковании на евангелия от Луки и от Иоанна пишет, что пророк Исайя призывал народ израильский сделать прямым путь через восточную пустыню, чтобы Бог мог привести народ Свой из вавилонского плена домой! Контекст пророчества Исайи побуждает меня согласиться с толкованием Джона МакАртура. Ведь Исайя добавляет фразу «в степи». И тогда налицо параллелизм: «Глас вопиющего: в пустыне приготовьте путь Господу, в степи прямыми сделайте стези Богу нашему»

Во-вторых, нужно отметить, что путь нужно приготовить не столько для народа, сколько для Господа. Тогда вырисовывается интересная картина: Пророк приходит к людям, находящимся в плену и говорит: «Идите и проложите путь в пустыне для Господа. Он придет и поведет вас домой по этому пути!

В третьих, Баркли пишет в своих толкованиях: «Когда восточный царь собирался осмотреть свои владения, он высылал вестника, дабы предупредить народ, чтобы дороги были приведены в порядок». «Перед прибытием царя отдавался приказ — приготовить дороги для путешествия царя». И конечно же нет смысла готовить дороги в городе, именно дороги, находящиеся в пустыне, требуют надлежащей подготовки.

В-четвертых, духовный смысл призыва Иоанна Крестителя состоял в том, чтобы люди приготовили путь для Христа, сотворив достойный плод покаяния. Покаяние должно совершаться в смирении, а пустыня в Библии всегда была местом, где Бог смирял непокорных грешников. «Посему вот, и Я увлеку ее, приведу ее в пустыню, и буду говорить к сердцу ее». (Ос.2:14)

Таким образом, мы можем сделать вывод, что знаки препинания в прилагаемых стихах действительно нужно расставить не так, как нам предлагает это сделать синодальное издание Библии. Правильный смысловой акцент должен быть таким: «Глас вопиющего: в пустыне приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему».

Это важно потому, что дает нам подлинно ценную характеристику наших сердец и состояния нашего мира! Мы — лишь пустыня… Без осознания собственной безжизненности, скудости и греховности невозможно истинное покаяние! А ведь только в случае истинного покаяния может исполниться слово Господне: «Возвеселится пустыня и сухая земля, и возрадуется страна необитаемая и расцветет как нарцисс!» (Ис.35:1)

Павел Бегичев pavel_begichev

 

 

 

3. Понятен ли твой язык окружающим?

 Ведь в чем суть дара иных языков? Это милость Божья, частично нейтрализующая древнее вавилонское проклятие о смешении языков. В день Пятидесятницы вавилонское проклятие частично было снято. Непонимающие друг друга стали понимающими.

 К сожалению, современные пятидесятнические и харизматические «языки» лишь усиливают вавилонское проклятие. Они непонятное делают еще более непонятным.

 Проблема не нова. Уже в первом веке в Коринфе появилась подделка. Дар иных языков стал смешиваться с непонятным бормотанием, выдаваемым за молитву или говорение на ином языке.

 Поэтому 14 глава 1 послания к коринфянам посвящена критике «языков», которые никто не понимает. Павел обличает коринфскую церковь, в которой появились люди, выдающие свои невразумительные бормотания за дар Духа Святого.

 

Ибо кто говорит на [незнакомом] языке, тот говорит не людям, а Богу; потому что никто не понимает [его], он тайны говорит духом;(1Кор.14:2)

Часто этот стих приводят в защиту «языков», которые не понятны. Но Павел здесь осуждает такую практику. Ведь языки — суть знамение для людей, а коринфяне вдруг решили на ином языке говорить Богу. Едкой иронией полны слова Павла: «Он тайны говорит духом». Дескать, он пытается открыть Всеведущему Богу тайну, которую Тот не знает.

Ирония здесь в том, что дар иных языков не предназначался для молитвы. Молиться на ином языке, это все равно что забивать гвозди микроскопом. Павел, кстати, не против молитвы на языках, так как греха в этом нет, но это странно: миссионерский дар использовать для общения с Богом. Это все равно, что на ночь вслух читать Богу брошюру "4 духовных закона".
Поэтому Павел и пишет: Вы, дескать, совсем сбрендили! Лепечете, незнамо что, никто вас не понимает, разве что Бог! Дар Святого Духа дается для пользы людям. А вы решили использовать его для "пользы Богу"... и т.д."

Эту же мысль высказывает и Джон МакАртур. Вот цитата: "В 1 Коринфянам 14 главе ап. Павел критикует извращение даров. Коринфяне пользовались своим "даром иных языков", чтобы говорить к Богу, а не к людям (см. стих 2). Но духовные дары никогда не предназначались для Божьей пользы, об этом ап. Петр совершенно ясно говорит в 1 Петра 4:10: "Служите друг другу каждый тем даром, какой получил".
Замечание ап. Павла в 1 Коринфянам 14:2 является не одобрением, а насмешкой. На основании греческого текста, где отсутствует определенный артикль, можно также перевести "Бог", как "бог", имея в виду языческое божество. И будем ли мы рассматривать 1 Кор. 14:2 как насмешку, или как ссылку на языческое божество, так или иначе в этом выражено не одобрение, но осуждение. Это ясно из контекста..."

 Павел недвусмысленно говорил о том, что любой дар Духа Святого должен быть на пользу! «Но каждому дается проявление Духа на пользу».(1Кор.12:7)

6 Теперь, если я приду к вам, братия, и стану говорить на [незнакомых] языках, то какую принесу вам пользу, когда не изъяснюсь вам или откровением, или познанием, или пророчеством, или учением?

7 И бездушные [вещи], издающие звук, свирель или гусли, если не производят раздельных тонов, как распознать то, что играют на свирели или на гуслях?

8 И если труба будет издавать неопределенный звук, кто станет готовиться к сражению?

9 Так если и вы языком произносите невразумительные слова, то как узнают, что вы говорите? Вы будете говорить на ветер.

 

10 Сколько, например, различных слов в мире, и ни одного из них нет без значения. (1Кор.14:6-10)

 Ясно, что если пользы язык не приносит, т.е. если он не понятен, то это — НЕ ЕСТЬ ПРОЯВЛЕНИЕ ДУХА!!!!!!!

 Истинный дар иного языка должен снимать вавилонское проклятие. Проповедь ли, молитва ли должны быть понятны людям, либо непосредственно (если они иностранцы) или через истолкование (перевод)

 Итак что же, братия? Когда вы сходитесь, и у каждого из вас есть псалом, есть поучение, есть язык, есть откровение, есть истолкование, - все сие да будет к назиданию.Если кто говорит на [незнакомом] языке, [говорите] двое, или много трое, и то порознь, а один изъясняй.

(1Кор.14:26,27)

 Но проблема в том, что истолкователей нет!!! Поэтому с большинством церквей, практикующих «иные языки» происходит предсказанное апостолом:

 Если вся церковь сойдется вместе, и все станут говорить [незнакомыми] языками, и войдут к вам незнающие или неверующие, то не скажут ли, что вы беснуетесь?(1Кор.14:23)

И уж конечно, редко где соблюдается правило:

 

Если же не будет истолкователя, то молчи в церкви, а говори себе и Богу.(1Кор.14:28)

 Итак, если твой язык остается хоть кому-либо из слушателей не понятным, то ты не обладаешь истинным даром иных языков от Святого Духа! Дух Святой не противоречит Себе и на истинный дар иного языка даст и дар толкования! Дух Святой не увеличивает тяжесть вавилонского проклятия!

 Кстати, в последнем стихе, который я привел, содержится любопытная мысль, отсылающая нас к четвертому вопросу:

4. Понятен ли язык тебе самому?

 Почти никто из современных христиан, практикующих говорение или молитву «на иных языках» не понимают того, что они произносят. Но библейский стандарт для истинных иных языков ясен: Язык должен быть понятен говорящему.

 Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесет анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым. (1Кор.12:3)

 Спрашивается, как проверить, не произносишь ли ты анафему на Иисуса, если ты не понимаешь, что говоришь? Именно понимание своей речи и является признаком дара Духа Святого.

Однако существуют свидетельства о том, что часто, впадающие в экстаз христиане, повторяют слишком странные слоги, прославляя кого угодно, но не Христа. Я сам лично слышал молитву «на ином языке» в которой повторялось одно только имя: «Кришна! Кришна! Кришна!». И таких свидетельств становится угрожающе много…

 Говорящий на подлинно библейском ином языке должен понимать, что он говорит, так как:

 

Кто говорит на [незнакомом] языке, тот назидает себя; а кто пророчествует, тот назидает церковь.(1Кор.14:4)

 Назидает себя! Назидание предполагает получение информации. Невозможно назидать себя, не понимая своей речи.

 Те, кто не понимает своих слов «на ином языке», но все же хотят продолжить эту практику, часто приводят в качестве аргумента два стиха.

 Первый:

 

А потому, говорящий на [незнакомом] языке, молись о даре истолкования.(1Кор.14:13)

 Но по контексту понятно, что Павел советует молиться о даре истолкования не для себя, а для других, для слушателей, которые ничего не могут понять. Ведь крайне неудобно говорить и переводить себя самому. Впрочем, такой вариант тоже возможен: «…пророчествующий превосходнее того, кто говорит языками, разве он притом будет и изъяснять, чтобы церковь получила назидание». (1Кор.14:5) Этот стих, кстати, тоже свидетельствует о том, что говорящий на истинном ином языке понимает то, что говорит, иначе как бы он стал изъяснять?

 Второй текст, приводимый в качестве контраргумента против понимания говорящим своего языка:

 Ибо когда я молюсь на [незнакомом] языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода. (1Кор.14:14)

 Но в этих словах Павел не поощряет, а порицает практику «непонимания», когда ум не назидается. Именно поэтому за четырнадцатым стихом следует пятнадцатый:

 Что же делать? Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом. (1Кор.14:15)

 Павел восклицает: «Что же делать?» — иными словами: «Как же должно быть?» А должно быть так: в молитве духом обязательно должен быть включен ум, так чтобы все слова были понятны говорящему.

 Далее, Павел развивает свою мысль:

 16 Ибо если ты будешь благословлять духом, то стоящий на месте простолюдина как скажет: "аминь" при твоем благодарении? Ибо он не понимает, что ты говоришь.

17 Ты хорошо благодаришь, но другой не назидается.

(1Кор.14:16,17)

 Как можно узнать, хорошо ли ты благодаришь, если ты не понимаешь слов?

 Ну и наконец:

 Если же не будет истолкователя, то молчи в церкви, а говори себе и Богу.

(1Кор.14:28)

Если нет толкователя, то надо говорить себе! А как можно что-то сказать себе, если слова твои не понятны тебе самому?

 Итак, если ты сам не понимаешь, что говоришь, то ты не обладаешь истинным даром иных языков от Святого Духа!

 Самое время задать последний вопрос:

5.Приносит ли твой язык пользу неверующим?

 Дар иных языков — это дар говорения на понятном говорящему, но ранее ему не известном иностранном человеческом языке. Поэтому Павел желает, чтобы все говорили на таких языках, распространяя Евангелие. Но это невозможно, да и не нужно в церкви, где иностранцев меньшинство и более актуален дар пророчества (в наши дни функцию пророков исполняют проповедники, объясняющие народу Писание). А иные языки — это дар миссионерский.

 …критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих [делах] Божиих…

(Деян.2:11)

 …Но каждому дается проявление Духа на пользу.(1Кор.12:7) Теперь, если я приду к вам, братия, и стану говорить на [незнакомых] языках, то какую принесу вам пользу..? (1Кор.14:6)

 …Итак, языки суть знамение не для верующих, а для неверующих… (1Кор.14:22)

 Дар иных языков служит в первую очередь даже не столько для назидания Церкви, сколько для проповеди Евангелия неверующим. Поэтому и Церковь первоначально  и использовала этот дар в миссионерских целях. Когда же нужда в этом отпала и Писание перевели на другие языки, тогда постепенно угас дар иных языков.

 Можно печалиться об этом, но нельзя забывать, что дары распределяем не мы, а Сам Святой Дух «…Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно». (1Кор.12:11)

 Я могу себе представить, что Господь даст дар китайского языка христианину внезапно оказавшемуся среди неверующих китайцев. Но я не могу себе представить, пользы говорения и тем более молитвы на китайском языке в церкви, находящейся в глухой мордовской деревне, где все прихожане знают друг друга годами и китайцев там отродясь не бывало. Дух Святой все делает рационально и на пользу.

 Итак, если твой язык не приносит пользы неверующим иностранцам, то ты не обладаешь истинным даром иных языков от Святого Духа!

 Но возникает вполне резонный вопрос: неужели вы хотите сказать, что все пятидесятники и харизматы — одержимые и обольщенные люди?

 Нет!

 Среди них немало моих добрых друзей и очень искренних христиан, святости которых я могу только подражать.

 Но в вопросе говорения на языках, они вдруг впадают в какую-то детскую прелесть.

 Ведь, чтобы «заговорить на языках», как правило, они просто произносят первые слоги, которые приходят на ум. Конечно, это не демонический, а чисто человеческий феномен.

 Так мы, дурачась, поем, когда стоим под душем. Нам хорошо и поем разную белиберду из слогов и слов.

Так мать воркует с младенцем. Этот феномен заметил даже Корней Чуйковский:

Четырехмесячный младенец лежит на кровати и пускает изо рта пузыри, а его мать, охваченная внезапным экстазом, вдруг бросается на него с поцелуями и выкрикивает такие слова:

Буцики, муцики, дуцики,
Руцики, пуцики, бум!
Куценьки вы, таракуценьки,
Пуценьки вы, марабу!

 Этих слов она никогда не слыхала и ни разу никому не говорила. Обычно ее речи бывали банальны и скудны.

 И вдруг такой праздничный расцвет словотворчества, такие фейерверки экзотических звуков!

 Так в юности, мы — школьники, не знающего английского языка, пели песни «Битлз», на псевдоанглийской абракадабре. И, что удивительно, пели синхронно, произнося одни и те же «слова», хотя не учили их специально.

 Так джазмены используют так называемый скетч —  специфический способ джазовой вокальной импровизации при котором голос используются для имитации музыкального инструмента, а пение не несёт лексической смысловой нагрузки.

Так поэты-футуристы создали заумь —литературный приём, заключающийся в полном или частичном отказе от всех или некоторых элементов естественного языка и замещении их другими элементами или конструкциями, по аналогии осмысляемыми как языковые.

 

«Пинь, пинь, пинь!» — тарарахнул зинзивер.

О, лебедиво!

О, озари!

Велимир Хлебников


Или даже до футуристов:

 «Бармаглот» (англ. Jabberwock)

 'Twas brillig, and the slithy toves

Did gyre and gimble in the wabe:

All mimsy were the borogoves,

And the mome raths outgrabe.

 В знаменитом переводе Дины Орловской:

Варкалось. Хливкие шорьки

Пырялись по наве,

И хрюкотали зелюки

Как мюмзики в мове.

 

Но эта детская болезнь легко излечивается здравым смыслом. Поразительно, но после честных ответов на вышеперечисленные пять вопросов, многие мои друзья пятидесятники и харизматы переставали «говорить на языках».

 Хотя, конечно, нельзя сбрасывать со счетов и многочисленные свидетельства о демонической подделке дара иных языков.

 Я лично знаю одного брата во Христе, для которого его «иной язык» был порожден прямым бесовским вмешательством. Он бесконтрольно начинал «молиться на языке» даже когда не хотел этого. В ужасе он понимал, что призывает имя Ваала (это имя он постоянно повторял). И самое главное: он не мог уже оставить эту практику. Пришлось молиться с постом, чтобы освободить нашего брата.

 Феномен глоссолалии (а не библейского дара иных языков, который называется другим словом — ксеноглоссия) известен из практики шаманов, индуистских и исламских мистиков. Впрочем, страшных историй я вам рассказывать не хочу. Об этом можно почитать в других источниках.

 Мне кажется, что будет довольно того, что мы провели четкую разницу между истинным даром иных языков от Святого Духа и их подделкой.
Если эта подделка от сатаны, то требуется серьезное душепопечительское вмешательство.

Но чаще всего речь идет о чисто человеческой подделке... А тут, пожалуй, будет уместно только повторить старый слоган:

ОСТЕРЕГАЙТЕСЬ ПОДДЕЛОК!!!

Павел Бегичев pavel_begichev

Миф об иных языках. Часть первая

— Здравствуйте вам. На остров приехала немецкая делегация пионеров. Вы будете переводчиком…

— С превеликим моим удовольствием. Однако хочу вам напомнить, что в школе я, как вам известно, изучаю английский язык и по-немецки поэтому говорю не очень свободно. По-немецки я знаю всего три слова: дер Тыш (то есть стол), дер Штуль (то есть стул) и дер Бляйштифт (то есть карандаш).

— Ничего, этого вполне достаточно. Принимайте гостей. Вот…

— Дер Штуль? — спрашивает вдруг Валька.

— Дер Бляйштифт — отвечаю я и сам удивляюсь, как складно выходит. Ведь она спросила: "Слушайте, а вы браконьера своего поймали?" — а я ответил: "Конечно, поймали. Всё в порядке. Не волнуйтесь".

В. Нестайко. Необычайные приключения Робинзона Кукурузо. Сон Павлуши Завгороднего…

Один из самых распространенных мифов в современном христианстве, который "держится на плаву" вот уже более ста лет, это конечно миф об иных языках. Миллионы христиан сегодня свидетельствуют, что получили от Бога сверхъестественную способность говорить на языках, которых они не изучали (чаще всего эти языки они называют «ангельскими»).

Миллионы же других христиан настойчиво доказывают, что языки сегодня умолкли навсегда, поэтому их просто не может быть.

Мне кажется, что и те и другие находятся во власти некоторых мифов. Снова и снова обуян я шариковским: «Не согласен я с обоими!» Поэтому давайте попробуем разобраться.

Во-первых, скажу сразу. Я верю, что Дух Святой и в наши дни может наделить какого-нибудь христианина даром иного языка. Верю по той простой причине, что не вижу в Писании оснований для того, чтобы дар иных языков совсем иссяк.

Сторонники упразднения дара языков обычно ссылаются на 1 Кор. 13:8-10, где сказано, что языки иссякнут, когда настанет совершенное. Под «совершенным» они обычно подразумевают Писание. Однако, что-то мне подсказывает, что не Писание имел ввиду апостол Павел. Ибо, когда настанет совершенное, то упразднится и знание, а Писание не упраздняет его. Также, когда настанет совершенное, тогда мы познаем, подобно тому, как мы познаны, но разве сейчас наступило такое время? Явно речь идет о нашем славном будущем на небесах.

Итак, библейских свидетельств об упразднении дара иных языков у нас нет. Об упразднении даров апостольства и пророчества — есть (Еф. 2:20), а о языках — нет.

Есть историческое свидетельство, что дар иных языков к концу первого века по Р.Х постепенно сошел на нет. Перестали христиане говорить на иных языках. Но в начале 20 века пятидесятническое движение вновь провозгласило феномен иных языков. И количество считающих себя обладателями этого дара сегодня исчисляется миллионами.

Я к этому отношусь весьма скептически. К сожалению, уж слишком много натяжек и допущений придется принять, чтобы поверить им. Ведь дар иного языка — это ни что иное, как данная Духом Святым сверхъестественная способность говорить на иностранном человеческом языке, ранее не известном говорящему. Причем, говорящий даже не замечает, что он говорит на иностранном языке. Он понимает все слова, как слова родной речи, но окружающие слышат речь иностранную. Так было в день Пятидесятницы после воскресения и вознесения Христа. Так должно быть и теперь.

К сожалению, я еще не встретил ни одного пятидесятника или харизмата, который говорил бы на иных языках. В основном они всю жизнь радостно практикуют некую тарабарщину (по-научному именуемую глоссолалией).

Налицо странная ситуация: в принципе дар иных языков возможен, но, видимо, Дух Святой Сам решил сделать его достаточно редким. А подделок много. Чтобы распознать подделку, необходимо серьезно поразмыслить. Поэтому к человеку, считающему, что он говорит на языках, у меня возникает несколько вопросов. Числом пять.

Эти пять вопросов к говорящему на языках я и представляю вам сегодня в качестве разрушения мифа.

Итак,

1. Язык ли это?

Сколько, например, различных слов в мире, и ни одного из них нет без значения.

(1Кор.14:10)

Так уж устроен язык, что он состоит из слов с соответствующими значениями, но минимальная лингвистическая единица — это даже не слово, а предложение. Именно поэтому любой язык должен иметь признаки языка. Должны существовать законы морфологии (словообразования), должны существовать законы синтаксиса (связей слов в предложениях). У слов должны быть узнаваемы корни, префиксы, суффиксы. У предложений — субъект, предикат, объект, не говоря уже о других членах предложения.

Поэтому я всегда предлагаю человеку, говорящему на ином языке провести лингвистический анализ того языка.

Я уже много лет прошу своих знакомых пятидесятников записать свой «иной язык» на пленку или в звуковой файл, отдать запись профессиональному лингвисту, попытаться вычленить отдельные слова, увидеть структуру предложений и т.д.

За 16 лет я не получил ни одной записи. Почему? Ответ простой. Они боятся, что их самообман раскроется. Чаще всего в этих «языках» нет ни малейшего признака языка. Это простое бессвязное чередование звуков. Да еще и повторяемое из года в год. Конечно в любом языке можно подобрать слова так, чтобы они повторялись, и, тем не менее, в них сохранялся бы смысл (известный пример в русском языке: «Косил косой косой Косой косой косой», — примерный перевод: «скашивал пьяный косоглазый заяц кривой косой»). Но это лингвистические фокусы, шутки профессиональных филологов. В быту так не говорят. Поэтому однообразное бормотание, чередование повторяющихся слогов у современных пятидесятников и харизматов вряд ли представляет собой язык.

Меня также поражает тот факт, что при обилии «говорящих на языках» практически нет ни одного христианина, заявляющего о даре истолкования языков (т.е. перевода). Я предлагал дать запись «иного языка» трем разным толкователям и проверить, истолкуют ли они этот фрагмент одинаково?

Но, во-первых, большинство моих знакомых боятся это сделать. А те, которые заявляют, что не боятся, все равно этого не делают. А во-вторых, почему-то я не встретил еще ни одного толкователя. Дар толкования — это из области пятидесятнического фольклора. Дескать, моя бабушка рассказывала, что однажды некий проповедник говорил, будто в далекой церкви, где-то в Бразилии живет человек, который слышал о том, что на Мадагаскаре есть толкователь. В жизни таких людей встретить очень трудно.

Поэтому вопрос: если Дух Святой так мощно распространил дар иных языков, то почему же нет дара толкования? Ведь без него надо и в церкви молчать! Но тщетно писал об этом апостол. Не молчат… и толкователей не дожидаются.

И исследовать язык на предмет признаков языка боятся.

Тем не менее, дар иных языков, описанный в Библии — это именно дар ЯЗЫКА, а не тарабарщины и абракадабры.

Итак, если твой язык — на самом деле не язык, а набор бессмысленных слогов, то ты не обладаешь истинным даром иных языков от Святого Духа!

Поэтому самое время задать второй вопрос:

2. Человеческий ли это язык?

Обычно на предыдущий вопрос приводят аргумент такого плана: мы, дескать, не говорим на человеческих языках. Мы говорим на ангельских. А ангельский язык не обязан поддаваться логике человеческой речи.

Но дар иных языков никогда не осуществлялся через ангельские наречия.

В Библии все ангелы разговаривают на человеческом языке, понятном тому, с кем они разговаривают.

Все иные языки, которые описаны в Библии — человеческие. Их понимали люди. В Деяниях апостолов описано три случая говорения на иных языках и во всех случаях это были человеческие языки.

7 И все изумлялись и дивились, говоря между собою: сии говорящие не все ли Галилеяне?

8 Как же мы слышим каждый собственное наречие, в котором родились.

9 Парфяне, и Мидяне, и Еламиты, и жители Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии,

10 Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих к Киринее, и пришедшие из Рима, Иудеи и прозелиты,

11 критяне и аравитяне, слышим их нашими языками говорящих о великих [делах] Божиих?

(Деян.2:7-11)

Не менее 16 различных диалектов, но все до одного — человеческие. Иностранцы слышали свою родную речь, а для местных жителей Петр выступил в роли толкователя и объяснил, о чем проповедовали апостолы.

Далее:

44 Когда Петр еще продолжал эту речь, Дух Святый сошел на всех, слушавших слово.

45 И верующие из обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар Святаго Духа излился и на язычников,

46 ибо слышали их говорящих языками и величающих Бога. Тогда Петр сказал:

(Деян.10:44-46)

15 Когда же начал я говорить, сошел на них Дух Святый, как и на нас вначале.

(Деян.11:15)

В доме Корнилия можно было понять СОДЕРЖАНИЕ речи его домочадцев. Они величали Бога. Кроме того, Петр подтвердил, что проявление Духа было таким же, как в день Пятидесятницы: «сошел на них Дух Святый, как и на нас вначале», —т.е. таким же образом. Тогда говорили по-человечески и теперь.

Третий случай:

6 и, когда Павел возложил на них руки, нисшел на них Дух Святый, и они стали говорить [иными] языками и пророчествовать.

(Деян.19:6)

Обратите внимание, что говорение на языках было соединено с пророчестовм. А пророчествовать значит говорить понятно!

Кроме того, Павел, объясняя сущность говорения на языках подчеркнул:

11 Но если я не разумею значения слов, то я для говорящего чужестранец, и говорящий для меня чужестранец.

(1Кор.14:11)

Заметьте, не ангел, но чужестранец!!! Т.е. иной язык — это не язык ангелов, но язык людей.

Конечно, в день Пятидесятницы некоторые люди не понимали иного языка, так как не все были иностранцами. Но те, кто не понимал, получали перевод-истолкование

13 А иные, насмехаясь, говорили: они напились сладкого вина.

14 Петр же, став с одиннадцатью, возвысил голос свой и возгласил им: мужи Иудейские, и все живущие в Иерусалиме! сие да будет вам известно, и внимайте словам моим:

(Деян.2:13,14)

Кроме того, складывается впечатление, что «ангельских языков» на самом деле либо не существует, либо они не доступны нам. Обычно в доказательство обратного приводят такой текст:

Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я — медь звенящая или кимвал звучащий.

(1Кор.13:1)

Но здесь фраза про языки человеческие и ангельские — это всего лишь метафора. Такая же как фраза о меди звенящей и кимвале звучащем. Глупо было бы представить, что Павел реально превратился бы в медь, если бы у него отняли любовь.

Это метафора практически невозможного деяния. Такого же как отдать тело на сожжение, иметь ВСЕ ЗНАНИЯ — как Бог, переставлять горы… Поэтому если кто-то с легкостью говорит на ангельском языке, должен с такой же легкостью переставлять горы и ЗНАТЬ ВСЕ!

Ну и наконец, иные языки — суть знаменье для неверующих (1Кор.14:22). Неужели те, кто претендует на обладание ангельским языком, подвизаются в проповеди для неверующих ангелов? Существуют ли неверующие ангелы, ведь даже бесы веруют и трепещут? Конечно это нонсенс!

Итак, если твой язык не человеческий (французский, китайский, суахили и т.д.), то ты не обладаешь истинным даром иных языков от Святого Духа!

Поэтому самое время задать следующий вопрос:

(продолжение в следующем постинге...)

 

Миф о молитве духом.

 

— Правда ли, что Рабинович выиграл в лотерею тысячу рублей?
— Правда, только не тысячу, а десять тысяч, и не в лотерею, а в карты, и не выиграл, а проиграл.

Из анекдота

 

А вы, возлюбленные…, молясь Духом Святым, сохраняйте себя в любви Божией... (Иуд.1:20,21)

Всякой молитвой и прошением молитесь во всякое время в Духе, и для этого бодрствуйте со всяким постоянством и молением о всех святых (Еф.6:18)

Очень часто я слышал мнение о том, что молитва в Духе Святом (или Духом Святым), к которой призывает нас Писание в Иуд.1:20 или в Еф. 6:18, это молитва на иных языках (им кажется, что речь идет о том же, о чем Павел пишет в 14 главе 1 Коринфянам). Говорящие так всячески подчеркивают, что если ты не молишься на языках, то ни о какой духовной молитве в твоей жизни не может быть и речи.

Так ли это? Я не случайно вынес в эпиграф один из своих любимых анекдотов. Дело в том, что те, кто считает молитву Духом Святым говорением на непонятных языках, ошибаются трижды:

1.       Говорение Духом Святым вовсе не обязательно подразумевает говорение на языках

Говорение в Духе не обязательно связано с говорением на иных языках.

Греческое ἐν πνευμάτι  (в Духе или Духом ) может означать и «при помощи Духа» и «в Духе». При этом Писание свидетельствует, что Давид преспокойно говорил в Духе на своем родном языке.

Ибо сам Давид сказал Духом Святым: сказал Господь Господу моему: сиди одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих. (Мар.12:36)

Другой текст Священного Писания немного проясняет нам, что же имелось ввиду, когда употреблялось греческое выражение: ἐν πνευμάτι  

В синагоге их был человек, [одержимый] духом нечистым, и вскричал: оставь! что Тебе до нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас! знаю Тебя, кто Ты, Святый Божий. (Мар.1:23,24)

Человек говорил, будучи в духе нечистом (или говорил духом нечистым). Слова «одержимый» в тексте нет. Хотя конечно человек тот был одержим бесом. Но по-гречески используется то же выражение ἐν πνευμάτι, только речь, конечно же, идет не о говорении в Духе Святом.

Конечно, есть большая разница между понятиями «говорить, будучи в Духе Святом» и «говорить, будучи в духе нечистом». Разница огромна, различно служение, различна судьба. Разница состоит и  в том, что бес не церемонится и активно завоевывает себе место в человеке, постепенно подчиняя его себе всецело. А Дух Святой не игнорирует нашу волю, но человек подчиняется Духу доброхотно.

Так или иначе, когда о ком-то сказано, что он говорил в Духе Святом или Духом Святым, имеется ввиду не способ говорения, а состояние всего человека. Состояние подчинения Духу Святому. Это, если так можно выразиться «добровольная одержимость Духом Святым», когда ты добровольно отдаешь себя Богу на служение.

2.       В 14 главе 1 Коринфянам вообще не говорится о молитве в Духе Святом.

Молиться духом и молиться Духом Святым — это, как говорят в Одессе, «две большие разницы».

В 14 главе 1 Коринфянам Павел использует явный творительный падеж (инструментальный) без предлога ἐν .

В этой главе говорится о молитве человеческим духом, которая может внешне выражаться в бормотании нечленораздельных звуков, а может и не выражаться. Павел упоминает о молитве духом, объясняя Коринфянам, что у них на самом деле не вполне правильное понимание дара иных языков. (Об этом как-нибудь напишем отдельный миф). Коринфяне заменили дар проповеди на незнакомом иностранном языке на молитву, во время которой человек молился лишь духом своим (т.е. был внутренне настроен на общение с Богом и общался с Ним без мыслей и слов). Они предпочитали этак «помолчать с Богом». Впрочем слово «помолчать» тут не уместно, так как они отказывались только от мыслей, а язык их при этом работал, произнося непонятные слова. Павел их сильно за это ругает. И призывает включать во время молитвы свой ум, а слова использовать понятные. Впрочем мы отвлеклись…

То, что речь в этой главе идет именно о молитве человеческим духом ясно из слов Павла: «Ибо когда я молюсь на [незнакомом] языке (т.е. языком произнося непонятные слова. Прим. П.Б.), то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода. (1Кор.14:14). Павел ясно говорит, что молится не Дух Святой, а дух его, Павла.

3.       Если же говорить именно о молитве Духом (или в Духе) это вообще не говорение на языках.

Это ясно хотя бы из того, что молитва в Духе заповедана всем, а на языках говорят не все.

Риторический вопрос Павла: «Все ли имеют дарования исцелений? Все ли говорят языками? Все ли толкуют?» (1Кор.12:30) — подразумевает только один ответ: нет!

Так что же значит молиться в Духе Святом или Духом Святым?

Ответ на этот вопрос дает нам Павел в послании к римлянам: «Потому что вы не приняли духа рабства, [чтобы] опять [жить] в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: "Авва, Отче!" (Рим.8:15)

По-гречески Павел пишет дословно «в Котором взываем», т.е. речь идет о молитве в Духе (или Духом).

Молитва в Духе, это крик дитяти Божьего к своему небесному папочке. Этими словами Библия описывает самые теплые и самые тесные отношения с Богом. Молиться в Духе Святом — значит не смотреть на обстоятельства, не выпрашивать себе (как у Зощенко) «всяких льгот и милостей взамен истраченного двугривенного», но обнять в молитве Отца, прижаться к Нему и замереть от восторга и нахлынувших слез.

Я особенным образом прочувствовал это, когда мой единственный  сын, будучи шестилетним мальчиком, находился в смертельной опасности. Гнойный гайморит был распознан врачами слишком поздно. Гной мог пойти в мозг. «Скорая» увезла Лешу в больницу почти без сознания. Его оперировали, причем без особой анестезии (почему-то применить ее было нельзя). Во время операции я молился и плакал в коридоре, слушая как кричит от боли мой сын и разрываясь сердцем  от осознания собственного бессилия. Я ничем не мог ему помочь.

Когда наконец все закончилось и я смог обнять моего мальчика, мы оба заплакали: он от боли и обиды, а я от того, что очень любил его. Он ни о чем не просил, ничего не объяснял, только рыдал… и сквозь рыдания повторял: «Папа! Папочка!»

Сколько мы так проплакали я не помню… Время тогда остановилось…

… я всегда очень дорожил подарками, которые дарят мне дети… их неумелые поделки и рисунки очень дороги мне, как и любому отцу…  когда сын мой был совсем маленьким, он много раз обещал мне, что в старости будет меня кормить, купит мне машину и будет на ней катать…

…но те минуты, когда мы плакали друг у друга на плече дороже для меня любых подарков… Сын ничего не говорил мне… он просто нуждался в отце…

Поэтому когда я читаю о молитве в Духе Святом, я не представляю себе огромные освещенные залы, где стоит гвалт и многотысячные толпы молятся, произнося невнятные звуки и падают навзничь… Я представляю себе маленькую комнату, где я стою на коленях, и рыдаю от осознания своей греховности, а мой небесный Отец рыдает от жалости ко мне… Я ничего не объясняю и ни о чем не прошу, лишь сквозь рыдания повторяю: «Папа! Папочка!»

Мне кажется, что это и есть молитва Духом Святым!

Павел Бегичев pavel_begichev

Миф об отказе от обезболивания.

 

В Евангелиях неоднократно рассказывается о том, что Иисус Христос перед распятием отказался от обезболивающего напитка. Причем меня всегда поражала твердость и непреклонность Христа, отвергающего питье. В чем же была причина такой твердости?

В большинстве комментариев и проповедей, которые мне довелось читать и слышать, объяснение одно: Христос не хотел уменьшать тяжесть Своих мучений, но желал сполна испить чашу страдания.

В связи с этим у меня появлялось два вопроса. Первый: а действительно ли Христу предложили обезболивающее наркотическое средство? Второй: почему же все-таки Христос был так непреклонен?

Давайте попробуем разобраться…

Во-первых, что же за напитки были предложены Христу?

Проанализировав тексты всех четырех Евангелий, мы должны прийти к выводу, что на Голгофе Христу предлагали питье дважды.

Первый раз — сразу, когда Христа привели на Лобное место, Ему предложили уксус с желчью (Матф.27:34). Марк называет этот напиток «вино со смирною» (Мар.15:23).

Второй раз Господу, распятому на кресте, предложили уже обычный уксус. «И тотчас побежал один из них, взял губку, наполнил уксусом и, наложив на трость, давал Ему пить» (Матф.27:48); «А один побежал, наполнил губку уксусом и, наложив на трость, давал Ему пить, говоря: постойте, посмотрим, придет ли Илия снять Его» (Мар.15:36); «Также и воины ругались над Ним, подходя и поднося Ему уксус» (Лук.23:36); «Тут стоял сосуд, полный уксуса. [Воины], напоив уксусом губку и наложив на иссоп, поднесли к устам Его» (Иоан.19:29).

Энциклопедия Брокгауза поясняет: «Уксус — пищевой продукт, получаемый из содержащих алкоголь жидкостей путем брожения или разведения водой концентрированной уксусной кислоты. То, что в Библии названо уксусом, являлось, собственно, кислым вином, неприятным на вкус (Пс. 68:22) и вредно действовавшим на зубы (Притч 10:26)…  Дурманящий напиток, предложенный Иисусу перед распятием, в Мк 15:23 называется вином со смирною, а в Мф 27:34 — уксусом (вином), смешанным с желчью. Слово "желчь" указывает здесь на горький вкус напитка, а "смирна" — на вид примеси».

Итак, уксус, о котором говорит Евангелие — это просто скисшее вино. Оно не обладает обезболивающим эффектом, если конечно не выпить несколько литров и не опьянеть...

А что же такое смирна или желчь? Ми́рра (устаревшее ми́рро, др.-греч. μύρρη или сми́рна) — камедистая смола, получаемая от африканских и аравийских деревьев из семейства Бурзеровые (Burseraceae), в особенности от Commiphora myrrha (мирры). В медицине камеди применяются как слизи, которые уменьшают раздражение, вызываемое некоторыми лекарственными веществами, и понижают всасывание.

Словом, это весьма слабый анестетик. Он может помочь обезболить воспаленное горло, но явно не способен хоть каким-то значимым образом облегчить страдания распятого человека. В древности для серьезного обезболивания применялись другие препараты: индийская конопля, опий, покрынный альраунный корень (мандрагора) и др.

Да и вряд ли воины всерьез хотели облегчить страдания Христа. Пророческий псалом говорит, что предлагая уксус с желчью, враги скорее издевались над Христом: «И дали мне в пищу желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом» (Пс.68:22). Т.е. это было средство, увеличивающее, а не уменьшающее Его страдания… Об этом говорил и Лука: «Также и воины ругались над Ним, подходя и поднося Ему уксус» (Лук.23:36). Уж профессиональные-то палачи-распинатели хорошо усвоили смысл грубоватой врачебной шутки о хорошей фиксации, делающей ненужной всякую анестезию. А зафиксировать Христа предполагалось надежно... гвоздями... да так, чтоб твердо помнил, что других спасать нечего и думать. Себя попробуй спасти!

Второй вопрос: Почему же Господь отказывался от питья, если предложенный напиток не был серьезным анестетиком?

Действительно, Христос был непреклонен.

Особенно первое предложение питья сопровождалось категорическим отказом.

«…И, отведав, не хотел пить» (Матф.27:34) — Христос не позволил напитку достичь желудка. Вполне возможно, что попробовав напиток и поняв, что ему дали не воду, а уксус, Господь выплюнул эту жидкость.

«И давали Ему пить вино со смирною; но Он не принял» (Мар.15:23) — Христос просто не взял напиток.

Почему?

Мне представляется, что все гораздо проще. Дело в том, что днем раньше Христос пообещал ученикам: «Сказываю же вам, что отныне не буду пить от плода сего виноградного до того дня, когда буду пить с вами новое [вино] в Царстве Отца Моего» (Матф.26:29). Об этом же сообщают и Марк и Лука.

Господь сказал, что плод виноградный не войдет в Его уста, пока не совершится искупление (на это Он намекает фразой: «ибо сказываю вам, что уже не буду есть ее, пока она не совершится в Царствии Божием» [Лук.22:16]). Будучи одновременно человеком слова и Богом Словом, Христос знал цену словам и не имел права разбрасываться пустыми обещаниями. Он держал Слово!

Евангелисты синоптики не сообщают нам принял ли Христос питье во второй раз, когда был распят на кресте. Правда в Евангелии от Иоанна говорится, что Христос все же принял уксус при втором предложении (уже после шести часов страданий): «Когда же Иисус вкусил уксуса, сказал: совершилось! И, преклонив главу, предал дух» (Иоан.19:30). Тут стоит слово ἔλᾰβεν, которое обычно переводится как «принял, получил» (ради справедливости нужно отметить, что точно такое же слово стоит и в Мар.15:23).

Но!

Во-первых, слово ἔλᾰβεν (переведенное у нас как «вкусил») может быть переведено и как «получил». Т.е. не обязательно оно означает, что Христос все же выпил этот уксус. Просто напиток «был доставлен клиенту», в этом смысле Христос его «получил»

Во-вторых, Иоанн свидетельствует, что как только Иисус получил губку с уксусом, Он тут же воскликнул: «Свершилось!» и умер. Т.е. уже свершилось искупление, как Он и обещал.

Таким образом, отказавшись от плода виноградного до завершения Своих страданий, Христос явил пример верности Своему Слову! Чем устыдил нас, неверных, колеблющихся и неустойчивых.

В эти дни (с 6 по 8 октября) проводится заседание расширенного совета ВСЕХ (уф... какая официальная фраза получилась)...

Об официальных решениях сообщим позже...
А сегодня мне понравилось нестандартное общение с братьями в перерывах... На таких встречах это и есть самое ценное...

Обсудили с братьями вопрос на который мне до сих пор не ответил ни один пастор: что делать, если в вашей церкви обратится к Христу транссексуал? Собирать деньги на обратную операцию? Давать совет оставаться так как есть? Можно ли женщине, которая была мужчиной выходить замуж? и т.д.
Попутно обсудили проблемы гомосексуализма, покаялись в том, что не готовы бороться вместе с гомосексуалистами за их исцеление от этой греховной наклонности... Проще проблему "не заметить"...

Обсудили, как относиться к уверовавшим многоженцам в мусульманских культурах. Что делать, если у мужчины четыре жены, все друг друга любят, от всех куча детей, все обратились к Христу (дело было, скажем, в Узбекистане)...

Поделились своими мыслями о других служениях... О христианском духовном образовании славно побеседовали... Вобщем очень хорошо пообщались в кулуарах...

В нашем блоге не только мифы разрушаются, да молитвы возносятся (пусть и беззвучные пока)...

Тут же надо бы опубликовать и отчет о миссионерской экспедиции ВСЕХ по Дальнему Востоку...

Вот он!



А если видео у вас по каким-либо причинам не отображается, то вот есть прямая ссылка

http://protestant.ru/news/church/?id=1320

А вот еще ссылки об этой экспедиции:

http://protestant.ru/news/church/?id=1288

http://protestant.ru/news/church/?id=1107

http://protestant.ru/news/church/?id=1090

Припозднился сегодня... Но лучше поздно, чем никогда!

Миф об осуждении сердца.



…ибо если сердце наше осуждает нас, то [кольми паче Бог], потому что Бог больше сердца нашего и знает все. (1Иоан.3:20)

Этот стих уже давно беспокоит меня. Я действительно слабо понимаю то, что хотел тут сказать Иоанн. Когда-то давно я услышал, что этот стих означает нечто прямо противоположное тому о чем повествует синодальный текст. О! Как я хотел, чтобы это оказалось правдой!

С надеждой вчитывался я в перевод епископа Кассиана: «Дети, будем любить не словом и не языком, но делом и истиной. По этому мы узнаем, что мы — от истины и успокоим пред Ним сердце наше, в чём бы ни осуждало нас сердце; ибо Бог больше сердца нашего и знает всё. Возлюбленные, если сердце не осуждает нас, мы имеем дерзновение пред Богом…» (1Иоан.3:18-21). Совсем другой смысл! Одно дело, если Бог осуждает нас больше, чем осуждает сердце, другое дело, если Бог прощает нас, так как Он больше сердца нашего.

После того, как я начал учить греческий язык, я неоднократно обращался к этому стиху, но понять его по-прежнему непросто. Если сделать «тупой» подстрочный перевод, то получится нечто вроде: «И в этом узнаем, что из истины мы есть, и перед Ним уговорим сердце наше, что если осуждает нас сердце, что больше есть Бог сердца нашего и знает все».

Давайте попробуем разобраться.

Начнем с неопровержимых фактов:

1. Слов «кольми паче» (т.е. «тем более») в оригинальном греческом тексте нет. Нет ни одной древней рукописи, содержащей эти слова.
2. Греческое ἐάν может быть переведено и как «если» и как «что (кто) ни». Например, такое значение у союза ἐάν содержится в Рим. 10:13 (всякий кто ни призовет…)
3. Глагол, переведенный у нас словом «осуждает» стоит в сослагательном наклонении, хотя и в настоящем времени. По-русски придумать аналог такому выражению затруднительно. «Осуждает бы» — так не говорят, поэтому вполне вероятно, что русским аналогом этой фразы будет русское выражение: «как ни осуждает нас сердце».
4. Тем не менее, выражение ὅτι ἐάν в сочетании с глаголом сослагательного наклонения настоящего времени встречается еще в ряде мест Писания: Марк. 1:40; Деян.5:38; Гал.5:2. И в этих текстах вполне оправдан перевод: «потому что, если…»

А посему созрело во мне шариковское: «Не согласен я с обоими!», — т.е. ни с переводом Кассиана, ни с синоадльным переводом. Дерзну дать свой собственный перевод (начиная с 18 стиха): «Ребятушки! Будем любить не словом и не языком, но делом и истиной! И в этом узнаем, что мы от истины, и успокоим перед Ним сердце наше, потому что даже если сердце наше осуждает нас, то Бог больше сердца нашего и знает все…». Вы спросите, почему я посмел перевести второе ὅτι словом «то»? Отвечу: «А как же его еще перевести?» Известно, что ὅτι может иметь значение «не говоря уж о том, что», «тем более, что», а в данном контексте такая фраза лишь перегрузит наш текст, сделает его более громоздким.

Однако, я должен признать, что мой перевод по сути ничего не проясняет. Его можно истолковать и в том смысле, что Бог осуждает нас, и в том смысле, что Бог не осуждает нас. Такая двусмысленность есть в тексте Писания. А хороший перевод должен оставить двусмысленность. Так как искать смысл текста — задача толкователя, а не переводчика.

Итак, давайте подойдем к нашему тексту уже не как переводчики, но как толкователи.

Баркли прекрасно понимает двусмысленность текста и пишет:

В сердце человеческое неизбежно приходят сомнения. Человек с чувствительным умом и сердцем должен задуматься иногда, а действительно ли он настоящий христианин. Иоанн предлагает очень простое и отличное мерило: любовь. Кто чувствует, что в сердце его поднимается любовь к собратьям, может быть уверен, что сердце Христово в нем. Иоанн сказал бы, что человек, сердце которого переполнено любовью, а жизнь украшена служением, намного ближе к Христу, нежели безупречный правоверный, холодный и безразличный к нуждам других. Иоанн говорит далее нечто, что можно, по греческому тексту, понимать двояко. Это чувство любви может ободрять нас в присутствии Бога. Сердца наши могут осуждать нас, но Бог бесконечно больше сердца нашего; Он знает все. А что значит эта последняя фраза?
1. Она может значить следующее: коль скоро наши сердца осуждают нас, а Бог больше нашего сердца, то Бог осуждает нас еще больше. Если понимать фразу так, нам остается только одно — бояться Бога и говорить: "Боже, будь милостив ко мне, грешнику". Такой перевод возможен и он, несомненно, правилен; но в данном контексте Иоанн хотел сказать не это, потому что мысли его о нашей вере в Бога, а не о страхе перед Ним.
2. И, потому, отрывок должен иметь следующее значение: наши сердца осуждают нас — это неизбежно. Но Бог больше сердца нашего; Он знает все. Он не только знает наши грехи, Он также знает нашу любовь, наши желания, наше благородство. Он знает наше раскаяние, и величие Его знания придает Ему сочувствие к нам, которое позволяет Ему понять и простить.

Я также склоняюсь в пользу второго толкования. И вот по каким причинам:

1. 21-й стих начинается со слова «Возлюбленные». Не осужденные, но возлюбленные. Сам Иоанн тем самым указывает на то, что Бог склонен скорее любить нежели осуждать.
2. В 21-м стихе сказано: «Если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу»… Вряд ли Иоанн считает, что существует особый «класс» христиан, которых не осуждает сердце. Скорее всего автор имеет ввиду состояние прощенного сердца — сердце осуждало нас, но Бог прощает и дает нам силы любить делом и истиною, а раз Бог не осуждает нас, то и сердце перестает быть осуждающим.
3. Иоанн пишет о том, что мы «успокаиваем перед Ним сердца наши», а о каком успокоении можно говорить, если Бог нас осуждает еще больше, чем наше сердце? Успокоить сердце можно только в том случае, если знать, что Бог снисходит к твоей слабости, понимая твою греховность.

Очень хорошо написал по этому поводу Дэвид Джекман:

Будучи христианами, мы часто обна¬руживаем, что наше сердце осуждает нас. Наше сердце подобно судье, который должен распознать в подсуди¬мом нечто такое, что позволит вынести ему приговор. Мы единственные знаем, каковы наши внутренние по-буждения. Только мы сами можем сказать, насколько наша любовь к ближним и, возможно, к конкретному брату или сестре, далека от идеала. Наше сердце знает то, что другим неведомо. Осуждая, оно, в отличие от са¬таны, не лжет.
Иоанн советует не просто отбрасывать эти мысли или не придавать им значения, он призывает нас осо¬знать все, ведь Богу известно гораздо больше. Бог боль¬ше сердца нашего и знает все (ст. 20). Дело не в том, что
Бог преуменьшает наши недостатки или не замечает их. На самом деле Ему известно о них даже больше, чем нам самим, поскольку Он понимает нас лучше, чем мы способны понять себя. Он точно знает уровень нашей духовности; Ему известны наши сильные и слабые сто¬роны, приобретения и потери, успехи и неудачи. Бог знает, что мы потенциально можем любить, и даже если эта способность в нас еще не очень развита, та мера ее, которой мы обладаем, является неопровержимым дока¬зательством деятельности Святого Духа в нашей душе. Он знает, что мы Его дети и были крещены из смер¬ти в жизнь. Мысль о том, что все это Ему известно, поддерживает нас. Вот почему Он хочет, чтобы мы знали это.

Остается только присоединиться к этим словам…

Павел Бегичев pavel_begichev

Миф о развлечениях.

В давнюю пору моего христианско-баптистского неофитства пугали нас «старшие братья» страшными карами небесными, неминуемо ожидающими любого верующего, которому вздумалось  провести свой досуг в каком-нибудь легком и ни к чему не обязывающем занятии вроде шахмат, спортивных игр, просмотра кинофильмов, загорания на пляже, жевания жвачки и т.д.

— Вот придет Господь, а ты весь такой на пляже! — страшно-то как!

Против жвачки, кстати, был и такой «аргумент»: Если ты жуешь жвачку, то ты уподобляешься нечистым животным, ибо копыта у тебя не раздвоены (Лев.11).

Впрочем, не о жвачке речь… Речь сейчас пойдет о многострадальном стихе, вырванном из контекста. Это 35 стих 7 главы первого послания к коринфянам. Эти слова многократно были зачитываемы молодежи с многозначительным потрясанием указательным пальцем.

Причем вырывают этот стих из контекста только русскоговорящие христиане. Уж больно велик соблазн, а проистекает он из-за двух маленьких неточностей в синодальном переводе.

Вот этот стих: Говорю это для вашей же пользы, не с тем, чтобы наложить на вас узы, но чтобы вы благочинно и непрестанно [служили] Господу без развлечения. (1Кор.7:35)

Неточности тут вот какие:

Во-первых, в греческом тексте отсутствует глагол «служили», так что речь тут не идет о пении в хоре, или посещении больных. А о чем же речь?

Павел в седьмой главе с 25-го по 38 стихи обсуждает проблему безбрачия (в синодальном переводе — девства). На разные лады он говорит, что с точки зрения посвященности Господу лучше оставаться девственником (Павел тут употребляет эвфемистический оборот: «не выдавать свою девицу замуж», т.е. не лишать себя девственности), впрочем, если девственник женится, то не согрешит. Именно в таком контексте находится и наш 35-й стих. Павел говорит, что женатый заботится не о Господнем, а о мирском: как угодить жене, и жена тоже скорее заботится о муже, чем о том, что принадлежит Господу.

Именно поэтому Павел и говорит примерно следующее: Я говорю так к пользе вашей, не чтобы набросить вам петлю на шею, но к благопристойности и к благому пребыванию у Господа...

Слово εὐπάρεδρον, которое у нас перевели, как «непрестанно» встречается в Новом Завете всего один раз. Словарь Дворецкого переводит его существительным «постоянство». Но состоит это слово из приставки εὐ — «благой» и слова «πάρεδρος» — «сидящий рядом, спутник, сотоварищ». Таким образом, речь идет не о служении Господу, а о благом пребывании с Ним.

Во-вторых, неточность заключается в выборе слова для перевода греческого ἀπερισπάστως — непоколебимо, упорно. Это наречие образовано от прилагательного ἀπερίσπαστος — «не влекомый в разные стороны, ничем не отвлекаемый, уравновешенный». В синодальном тексте это слово перевели как «развлечение» и, совершенно игнорируя контекст, толкуют этот текст, как запрет на досуг.

Однако в контексте призыва пребывать с Господом слово ἀπερισπάστως лучше перевести, наречием «неотлучно», или деепричастием «не отвлекаясь». Не отвлекаясь на скорбные обязанности по добыванию хлеба насущного для семьи. Об этом и только об этом писал Павел.

Так что христианин может развлекаться. Но чтобы не отвлекаться от общения с Господом, разумеется, в развлечении он должен избегать греха. Но это, как сказал совсем по другому поводу Киплинг, уже совсем другая история!

Павел Бегичев pavel_begichev
 

... Но он еще и для молитвы годен!



Чтобы окончательно не впасть нам в грех молитвенного нерадения, побудим тебя, читатель, помолиться!

--- А о чем молиться? --- спросишь ты меня...

Да хоть вот о христианском образовании!

ВСЕХ, оно ж и для совместных образовательных проектов создано, а как учить, ежели не будет молитвенной поддержки верующих?

То-то и оно!

Поэтому в блоге ВСЕХ теперь будут регулярно вывешиваться просьбы о молитве от разных христианских учебных заведений.

Первыми на эту инициативу откликнулись сотрудники СПХУ

Вот список их просьб о молитве:

• Успешное освоение учебных программ студентами всех потоков
• Здоровье преподавателей и студентов
• Поддержку СПбХУ местными и зарубежными спонсорами
• Развитие Межцерковной вечерней библейской школы
• Создание Ассоциации выпускников
• Совершенствование веб-сайта университета
• Успешное развитие дистанционного обучения через Интернет
• Расширение информации о деятельности и планах СПбХУ


Молитесь о студентах:

- Тарасенко Михаила о благополучном выздоровлении и восстановлении
полноценного здоровья
- Джастина о выздоровлении и восстановлении полноценного здоровья
- Попова Дмитрия о благополучном проведении операции и полном выздоровлении.


Мы благодарны Господу за Его ответы на наши молитвы за:
• Cтудентов, преподавателей и сотрудников СПбХУ
• Успешную подготовку нового веб-сайта СПбХУ
• 19 лет существования и развития СПбХУ
• Удовлетворение церковных нужд в помещениях
• Планомерное осуществление учебных программ
• Успешную работу Межцерковной библейской школы
• Успешное развитие межцерковных взаимоотношений


Ну вот как-то так!
Хватит уж картинки в ЖЖ рассматривать! Можно немного и помолиться!

Миф о нищете духовной.



На эти размышления натолкнул меня во время оно сам И.В. Подберезский, когда рецензировал мою магистерскую диссертацию.

— Посмотрите внимательно, Павел, на текст из Нагорной проповеди: «Блаженны нищие духом» (Мф. 5:23). Ведь там речь идет не о некоей духовной нищете, а о нищете самой обыкновенной. А слово «духом» выполняет функцию творительного падежа, т.е. блаженны те, кто стал нищим при помощи духа.

Я тогда еще, помню, удивился и пообещал посмотреть на этот стих внимательнее. Обнаружил я, что Игорь Витальевич не одинок в таком толковании. Например, перевод «Радостная весть» (Российское Библейское общество, М. 2006) дает вариант: «Как счастливы те, что бедны ради Господа!», и Толковая Библия преемников А.Лопухина сообщает о таком варианте толкования: «принявшие на себя добровольную бедность».

Посмотрев параллельный текст в Евангелии от Луки, я был удивлен еще больше. В синодальном переводе там стоит точная копия слов, записанных у Матфея: «…Блаженны нищие духом…» (Лук.6:20)

Но на самом деле во всех (!) доступных нам греческих текстах слова «духом» у Луки просто нет!

Там сказано: Μακαριοι οι πτωχοι, οτι υμετερα εστιν η βασιλεια του θεου. (Лк. 6:20)

Μακαριοι οι πτωχοι – «блаженны нищие», а выражения τω πνευματι – «духом» — нет. Нет его и в других авторитетных переводах Библии.

“And he lifted up his eyes on his disciples, and said, Blessed be ye poor: for yours is the kingdom of God”. (Luke 6:20, The Holy Bible, King James).
“And turning His gaze on His disciples, He began to say, “Blessed are you who are poor, for yours is the kingdom of God”. (Luke 6:20, New American Standard Bible)
«И Он, подняв глаза Свои на учеников Своих, говорил: Блаженны нищие, ибо ваше есть Царство Божее» (Лк. 6:20, Новый перевод с греческого подлинника, под ред. еп. Кассиана).

Вроде бы действительно выходит, что Спаситель говорил не о нищете духовной, а о нищете обычной. Блаженны те, кого сподобил Дух стать бедняком, босяком и нищебродом.

Но я все же засомневался...

Во-первых, поверить, что слово «духом» у Матфея выполняет функцию творительного падежа, мешала точно такая же конструкция восьмого стиха. «Блаженны чистые сердцем…» (Матф.5:8). Грамматическая конструкция та же. В греческом языке дательный, творительный и местный падежи по форме абсолютно совпадают. Но ведь невозможно предположить, что в восьмом стихе речь идет о людях, которые стали чистыми при помощи сердца.

Кроме того, я не нашел во всем Новом Завете случая, когда косвенное дополнение τω πνευματι – «духом» в творительном падеже стояло бы при прилагательном. В творительном падеже оно всегда стоит либо при глаголе, либо при причастии. А в Евангелии от Матфея слово τω πνευματι – «духом» стоит при прилагательном πτωχοι «нищие». Если бы Матфей имел ввиду творительный падеж, то логичнее было бы сказать не «нищие», а «обнищавшие» или «те, кто обнищали», т.е. употребить либо причастие, либо глагол. Но при прилагательном и существительном гораздо логичнее употребить местный падеж сферы. Как в Рим. 14:17: «Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе». Таким образом и наш текст из Матфея 5:3 логичнее перевести как местный падеж сферы: «Блаженны нищие в духе».

Ну и наконец, если мы вдруг примем толкование, утверждающее блаженство обнищавших в денежном смысле этого слова, тогда мы должны будем согласиться, что Царство Божье можно заслужить, отказавшись от материальных благ (ведь Господь объясняет эту заповедь блаженства фразой: «ибо их есть Царство Небесное»). Но такое толкование противоречит ясному библейскому учению о спасении только благодатью через веру, независимо от дел (Еф. 2:8). Безусловно верны и слова Христа о том, что «… жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лук.12:15) и это верно как в отношении богатства, так и бедности. Нищий Лазарь попал на лоно Авраамово вовсе не потому, что был беден, а богач попал в ад вовсе не за свое богатство. Сам богач исповедовал нужду в покаянии для спасения (…если кто из мертвых придет к ним, покаются. [Лук.16:30]). Авраам же недвусмысленно объяснил, что в ад попадают те, кто «Моисея и пророков не слушают» и «не поверят» (Лук.16:31).

Поэтому, видимо, придется усомниться в правильности перевода-толкования «Радостной Вести», и признать за выражением τω πνευματι – «духом» — функцию местного падежа сферы. И фраза все же должна быть понята, как заповедь о блаженстве тех, кто в своем духе ощущает глубокую нищету, равно как блаженны те, кто ощущает чистоту в своем сердце.

Но остается вопрос, почему же тогда Лука передает речь Спасителя без добавления τω πνευματι – «духом»? Ведь может сложиться впечатление, что Лука пишет просто о нищих.

Вовсе нет.

Слово πτωχοι — «нищие» в Новом Завете вовсе не всегда обозначает неимущих. Даже без дополнительных определений это слово может указывать на переносное значение понятия «нищета».

Например, в тексте: «…мы нищи, но многих обогащаем…» (2Кор.6:10), — Павел вряд ли имел ввиду, что апостолы, не имея собственных денег, раздают материальную помощь другим людям, делая их баснословно богатыми.

Или Лука приводит слова Христа, цитирующего Исайю: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу…» (Лук.4:18). Ясно, что речь идет о духовной нищете, равно как и о духовном исцелении, духовном освобождении, духовном прозрении и духовной свободе.

Или Господь в Откровении Иоанна говорит Лаодикийской церкви: «Ибо ты говоришь: "я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды"; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг». (Откр.3:17). Ясно, что речь идет о духовном несчастии, нищете, слепоте и наготе. Хотя несогласованного определения «духом» при слове «нищий» нет, тем не менее всем ясно, что вряд ли в Лаодикии члены церкви все как один ходили без денег, без глаз, да еще и в костюме Адама.

Таким образом, мы должны скорее согласиться с традиционным толкованием слов Христа. Блаженны не те, кто обнищал при содействии Духа, но те, кто в своем духе ощущает нищету и нужду в Спасителе. Почему они блаженны? Да потому что нужда и нищета их будет восполнена Христом и их есть Царство Небесное!

Павел Бегичев pavel_begichev

Миф о незыблемости некоторых слов в синодальном переводе Библии



Я уже давно подбираюсь к одной очень большой и сложной теме — развенчание мифов о «богодухновенности переводов Библии». Бог даст, вскоре напишу и на эту тему.

А сегодня мне хотелось бы предложить читателям миф — не миф, а этакую информацию к размышлению.

Ни для кого не секрет, что так называемый синодальный перевод Библии на русский язык приобретает если не статус «богодухновенного перевода», то статус неприкосновенного текста — уж точно.

Многим кажется, что эстетическая составляющая текста должна доминировать над смысловой его частью. Т.е., проще говоря, важно, чтобы звучало красиво, а понятно или не понятно — это дело третье.

Казалось бы, этот довод должен покрыться толстым слоем пыли в сундуках с аргументами у сторонников «богодухновенности» церковно-славянского перевода. Ведь именно они считают, что «ланита» звучит гораздо краше, нежели вульгарное «щека», а перст им представляется гораздо предпочтительнее современного пальца. И хотя им (вопреки логике) приходится считать срачицу более благозвучным аналогом рубашки, они все же весьма агрессивны в отстаивании своей сермяжной правды (она же посконная, домотканая и кондовая).

Но вот чего понять совершенно нельзя, так это тех людей, которые стремятся превратить синодальный текст в некий застывший памятник. Текст, основная цель которого была —«способствование к приведению в России в большее употребление Библии без всяких примечаний и пояснений», т.е. возможность быть понятным.

О новых переводах Библии речь ведется уже давно и в этом отношении сделано немало. Но все же большинство издаваемых в наши дни Библий — это именно синодальный текст.

Уже давно говорят о том, что из него надо бы убрать все архаизмы или снабдить их необходимыми примечаниями. И в некоторых изданиях подобные попытки были сделаны.

Однако я думаю, что такой замене должны быть подвергнуты вовсе не архаизмы, историзмы и славянизмы. Они необходимы для воссоздания быта и языкового колорита эпохи, для создания высокого стиля.

Я НЕ считаю, что их непременно нужно заменить на новые слова.

Поэтому сегодня нас будут интересовать не просто устаревшие слова, такие как: агнец, акриды, стегно, вено, вереи, выя, заушать, рамена, тать, фелонь и т.д. Их можно легко объяснить при помощи сноски в тексте. Во всяком случае, встретившись с ними, человек не поймет текст превратно, а поймет, что слово ему не знакомо и лишний раз заглянет в словарь, расширив таким образом свой вокабулярий.

Предметом сегодняшней статьи станет не устаревшее написание слов, ошибочно принимаемое за опечатки: кострюля, усумнились. (см. иллюстрацию в начале статьи)

Мы не будем рассматривать омофоны, вызывающие ненужные ассоциации. Например, точило и орало никак не связанные с глаголами «точить» и «орать».

Сегодня мы с вами поговорим о некоторых словах, которые полностью поменяли свое значение. В тексте Библии они способны спровоцировать неверное понимание смысла и вызвать в лучшем случае легкое недоумение, а в худшем — стать причиной заблуждений. Ведь читатель не воспринимает их, как незнакомые. Он искренне полагает, что значения этих слов ему совершенно понятны.

Словами, полностью изменившими свое значение, мы будем называть те слова, которые в синодальном тексте используются в одном значении, а современные словари в качестве первого значения дают совсем другое толкование (мы будем использовать «Современный толковый словарь русского языка» под редакцией Т.Ефремовой). И по контексту трудно (а малоискушенным и малокультурным читателям порой и невозможно) определить, какое значение соответствует слову.

Таких слов в синодальном тексте немало. Я напишу о первых вспомнившихся… Список, разумеется, не исчерпывающий.

1. Брань (бранный).
Когда Павел пишет: «наша брань … против начальств, против властей…» (Еф.6:12), большинство современных неискушенных читателей, не знакомых с текстом Библии даже не воспримут это слово в устаревшем значении — битва. Для них оно значит — оскорбительные, бранные слова, ругань, осуждение, порицание. Может быть поэтому современные харизматы так любят кричать и ругаться на бесов. А уж слова Захарии о бранном луке (Зах.9:10), могут и вовсе вызвать недоумение.

2. Влагалище.
Современный словарь и современный читатель, несомненно, называет этим словом входную часть женских половых органов. В качестве второго значения дается расширенная нижняя часть листа растений, либо место соединения листа со стеблем. Но вовсе не мешочек или кошелек. А ведь я сам был не раз в смущении, когда с кафедры звучало: «…Приготовляйте себе влагалища не ветшающие…»(Лук.12:33)

3. Водонос.
Для нас, безусловно, это тот, кто носит воду. Поэтому выражение из Евангелие от Иоанна: «Было же тут шесть каменных водоносов…» (Иоан.2:6), неожиданно воспринимается как метафора. Дескать, этакие бессердечные и туповатые эти водоносы… все шестеро… каменные какие-то! И невдомек многим, что водонос — это сосуд для воды.
( Еще 23 слова )

Павел Бегичев pavel_begichev

Бардак!
http://bcex.info/



Когда же кто-нибудь займется этим???

О трупах и орлах...



«Где будет труп, там соберутся орлы» (Матф. 24:28)

По поводу толкования этой фразы существует немало догадок и полуанекдотичных историй. Даже рассказывают, будто бы некий брат, считающий себя новым пророком, написал обширное «толкование» этого стиха и решил поделиться своими открытиями с молодым христианином. После двухчасовой беседы «пророк» спросил у собеседника: «Ну, как? Понял ли ты толкование этого образа?» Тот ответил: «Понял!» И, указывая на внушительных размеров «толкование», пояснил: «Вот это — труп! А мы с тобой, брат, — орлы!»

Одни считают, что смысл этой фразы в том, Будто бы люди, приверженные плотскому, земному существованию, на небо не попадут; они, подобно стервятникам, питающимся мертвечиной, будут есть не «хлеб жизни» в Царстве Божием, а поедать «мертвую плоть» своих «мертвых дел».

Другие полагают, что труп — это Израиль, а Орлы — римские войска, которые окружили Иерусалим во главе с генералом Титом.

Третьи утверждают, что подобно тому, как орлы слетаются к трупу, так и христиане в момент восхищения Церкви соберутся к Христу.

Четвертое толкование сводится к тому, что мы способны будем ясно увидеть пришествие Христа. Подобно тому, как высоко парящие орлы видят труп.

Наконец пятое толкование состоит в том, что знамения второго пришествия будут столь же очевидными, как несомненно то, что где собрались орлы, там — труп.
Другими словами, Христос использовал распространенную в те времена фразу, наподобие поговорки. Люди тогда были ближе к природе, нежели мы теперь. Они часто видели, как вьются стервятники над тем местом, где есть труп... Возможно, со временем эта фраза стала использоваться для обозначения чего-то несомненного. Как человек, увидевши кружащих в небе стервятников, знает, что там где-то обязательно есть труп, так люди без всякого сомнения сразу узнают пришедшего Христа, потому что Его пришествие будут сопровождать ясные знаменья.

Мне представляется наиболее логичным последнее, пятое толкование.

Первые две точки зрения интересны, но абсолютно игнорируют контекст. Третья и четвертая версии толкования основаны на очень неприятном сравнении Христа с трупом.

А вот пятое толкование вполне уместно.

Во-первых, оно учитывает контекст, где Христос говорит об очевидности своего пришествия, сравнивая с ним два природных явления: блеск молнии и кружение стервятников над трупом.

Во-вторых, оно очень просто. Оно позволяет нам уйти от ненужной аллегоризации текста.

В-третьих, оно вполне согласуется с контекстом, в который поместил эту фразу Лука (Лук. 17:37). Тогда как другие толкования либо лучше подходят к контексту Матфея, либо вписываются в богодухновенный замысел Луки.

Как бы то ни было, нам важно знать, что пришествие Господа не будет тайным. Он не будет нуждаться в средствах массовой информации, чтобы сообщить о Своем пришествии. Поэтому можно смело назвать лжецами тех "христов", которые заявляют о своем «втором пришествии» в газетах и по телевизору…

Павел Бегичев pavel_begichev